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一旦我呈现给你们我从灵性导师那里听到的，我的责任就完成了。这叫顺意地履行奎师那知觉。那些诚恳的人应该通过奎师那的代表接受奎师那的命令，视之为整个的生命和灵魂。一个坚持这项原则的人肯定进步，柴坦尼亚·；玛哈帕布这样说，我的灵性导师也常常说：“灵性导师是透明的媒介。”例如，我可以透过这副透明的眼镜看清这本书的字母，没有它我就看不清，因为我的眼睛有缺陷。同样我们的感官有缺陷，我们用这双眼睛看不见神，用这对耳朵听不见哈瑞 奎师那，没有灵性导师的透明媒介我们什么也做不成。正象有缺陷的眼睛不通过眼镜的透明媒介便看不清，人没有灵性导师的透明媒介也无法接近至尊主。“透明”的意思是媒介必须不受污染。如果它是透明的，别人就能通过它看清楚。
在对神首的无暇的爱中我们必须使用所有感官…sarvendriya。这句话的意思是在奎师那知觉中也可以有性关系。神是父亲或母亲的概念不允许人在服务主时有性活动，因为和父母没有性关系。但是在神是爱侣的概念中，有性的活动。因此柴坦尼亚·；玛哈帕布给予我们最完美的与至尊主关系的信息。其他宗教的生命观念里，神至多被当作父母。印度有很多人崇拜卡利女神，认为她是神的代表。这当然是不允许的，但信仰在那里，基督教神的概念是父亲。但是主柴坦尼亚·；玛哈帕布告诉我们人甚至可以与主有性关系。这条信息是柴坦尼亚·；玛哈帕布独一无二的贡献。在物质世界，性被认为最高的活动，最大的快乐，虽然物质世界的性只是以被歪曲的形式存在。没人想到灵性世界也有性活动。全世界没有一种这样的神学。这条信息是柴坦尼亚·；玛哈帕布首次给予人们的：人可以把至尊人格神首当作自己的丈夫，自己的爱人。崇拜茹阿妲…奎师那有可能如此，但是没人，特别是非人格主义者能理解茹阿妲…奎师那。非人格主义者不知道；他们甚至不能想象神有形体。但柴坦尼亚·；玛哈帕布说神不仅有形体，他还有性生活。这是柴坦尼亚·；玛哈帕布的最高贡献。
人可以在各种关系中服务至尊主，但在物质世界这些关系只是歪曲的倒影。我们在这物质世界里的各种关系是什么？社会，友谊，爱的概念是什么？都是建立在物质的生命概念基础上。在我们的社会里，有人当儿子的父母，有人当丈夫，妻子，爱人或被爱者。也有其他rasa（关系），比如与另外一个人为敌。共有十二种关系，其中五种是主要的，另外七种是间接关系，比如成为某人的敌人。通常敌人之间有关系，谋杀者和被谋杀者也有关系。至于我们和奎师那的关系，即使与他建立敌人的关系，人的生命也成功了。因此当人把他的感官专注于奎师那，他就和奎师那建立十二种关系中的一种，其中五种是直接的，七种是间接的。
当奎师那在康萨的角斗场显现时，许多伟大的摔跤手准备杀死他。实际上奎师那的敌人邀请他是为了杀掉他。主的敌人康萨想：“这两个男孩很快就要到，我们努力了十六年去杀他们，都杀不掉奎师那这个男孩。可是现在我邀请他坐客，他一到就会和这些摔跤手摔跤，他们会杀掉他。”恶魔或无神论者总是想着奎师那或神，目的是杀掉他。因此他们提出的理论是神死了。他们认为如果神死了，他们就可以为所欲为。但具体到他们的行为，不管神是死是活，神的代理人，物质能量是如此强大，没人能自由自在地胡作非为。一旦谁做错了，立刻就被惩罚。不需要神亲自在。不管神是死的活的，物质能量足以惩罚任何违反物质定律的人，哪怕最轻微的违背。神制定了这些条件，但蠢人不理解。
可是主柴坦尼亚谈论在纯粹的奉爱生活中顺意地让所有感官服务奎师那。人应该顺意地从事自己的感官，满足奎师那的愿望。但即使人让自己的感官违背奎师那的意志，仍然想着奎师那，也是有利的。例如女魔普坦纳想着杀奎师那。就象神圣品性的人的职务是服务神，恶魔和无神论者时刻准备消灭神。普坦纳想：“我要杀死奎师那，他不过是个孩子。”这是恶魔的另一个错误。他们以为奎师那或神是普通孩子，是普通人。普坦纳这样想：“让我在乳房上涂上毒药，当这个孩子吸我的奶时，他会死。”当我们研究这个例子时，我们看到她作为敌人接近奎师那，然而奎师那接受她为朋友，因为他这样仁慈。他不考虑她内心的邪恶，仍然接受她。每个生物体都是有限的，但奎师那不。医生或心理学家治疗疯子，但不会变疯。有时病人会对医生发怒，骂他，但医生依然保持镇静，只治疗他。同样如果有人把奎师那当敌人，奎师那不会变成他的敌人。
普坦纳来毒死奎师那，但奎师那不这样想。他想：“我吸了她的奶，所以她是我的母亲。”奎师那对待她象母亲，因此普坦纳被解脱到和奎师那真正的母亲雅首达同样的地位。结论便是最高的完美是和奎师那建立顺意的关系，即使一个人的行为是逆意的，奎师那仍然仁慈，至少给予解脱。所有被奎师那杀死的人立刻得到解脱。
两类人溶入非人格的brahmajyoti：那些刻意渴望溶入非人格brahmajyoti的人，以及被奎师那杀死的敌人也可以进入。因此奉献者得出结论，我为什么接受甚至提供给神的敌人的地位呢？
柴坦尼亚·；玛哈帕布推荐纯一的奉献服务。不应该渴望满足自己的物质欲望，不应该试图靠经验哲学理解奎师那，不要有果报活动以从奎师那得到物质好处。唯一的愿望是如他所愿地顺意地服务他。奎师那要什么，我们就应该做什么。假设我对门徒说：“亲爱的学生，请给我一杯水。”他的责任就是给我一杯水。如果他想：“帕布帕德想要水，但是为什么不给他更好的？为什么不给他一杯热奶？”这不是服务。以他的考虑热奶非常可口，比水更好，但因为我要水，他应该给我水，而不是奶。这是顺意的服务。人应该明白奎师那需要什么。当人和奎师那有亲密的关系时，便能最顺意地服务奎师那。一旦没有亲密的关系，人应该通过灵性导师的透明媒介明白奎师那需要什么。
外士那瓦从不认为他和奎师那有直接关系。主柴坦尼亚说：“我是奎师那的仆人的仆人的仆人的仆人——一百次仆人的仆人。”我们必须同意成为仆人的仆人的仆人。这是使徒传系的方法，要得到真正的超然的神爱，必须接受这个方法。因为人们不接受这个方法，他们不能发展真正的神爱。他们谈论神，但实际上不爱神；因为没有培养起纯粹的奉献服务，他们热爱狗。
我们会说“爱神”，但除非我们接受这个原则，否则就得爱狗，不是神。这是错误。柴坦尼亚·；玛哈帕布说人真想爱神，必须遵守纯洁奉献服务的方法。柴坦尼亚·；玛哈帕布不是出于心意虚构说这话的，他的话在韦达经典如Narada…pancaratra和《施瑞玛德·；巴嘎瓦谭》里得到证实。这两本书，加上《巴嘎瓦德·；歌伊塔》是写给奉献者的权威经典。柴坦尼亚·；玛哈帕布引述Narada…pancaratra的一节诗：hrsikena hrsikesa…sevanam bhaktir ucyate。这是对纯粹奉献服务的定义。hrsikena hrsikesa…sevanam 。hrsikena的意思是“用感官”我们必须运用感官；而不只用心意。如果有人说：“我总想着奎师那”那不是纯粹奉献服务。冥想是想，但没人想奎师那；他们想虚空或非人格的某件事物。如果谁按照韦达经典的规定想奎师那或纳茹阿亚纳或维施努，那是真正的瑜伽。瑜伽冥想的意思是心意专注于超灵。超灵是奎师那的代表——四臂形体的纳茹阿亚纳。就连瑜伽系统的权威帕谭佳里也描述冥想维施努。但正象人们创造骗人的宗教方法，当今的所谓瑜伽师制造他们自己的方法，冥想虚无。
可是Narada…pancaratra说，hrsikena hrsikesa…sevanam：人不仅应该运用心意，还要运用感官，让感官从事服务感官之主。这三个梵文词非常重要。hrsikena的意思是“感官的主人”。因此巴克提瑜伽（bhakti…yoga）的意思是用感官服务感官的主人。感官的主人是奎师那。应该总是想着我们之所以有这些感官是因为我们想享受物质世界，所以主赋予我们特定的一套感官来享受。猪有专门的身体和感官，因为猪想享受粪便。同样人有专门的躯体和感官，因为人想享受别的。我们拥有特定的受条件限制的感官，用于享受物质世界，这便是我们需要净化的。我们有原始的感官，但现在被物质欲望覆盖了。我们必须治疗我们的病，脱离这些欲望，当人的感官不再倾心于物质的感官享乐时，他的地位叫纯一的奉爱。
从Narada…pancaratra的这节诗，我们能理解灵魂有原本的感官。不管灵魂进入多么微小的躯体，灵魂不是非人格的，它有感官。人也许会在书上发现一只臭虫，它这么小，比针头还小，但它能动；它有所有感官。微小的细菌也会动，他们有他们的感官。一切生物体都有原本的感官。并不是感官在特定的物质条件下发展出来。无神论说我们在物质条件下发展出感官，在灵性条件下没有感官，我们是非人格的。但逻辑和推理表明这不可能，一粒微小的灵性力量，即使比原子还小，也有感官。这些感官被物质元素覆盖，表现为扭曲的方式。必须净化感官，当感官净化了，就能用来取悦感官的主人。奎师那是感官的主人和拥有者。因此我们作为至尊主的部分和微粒，我们的感官是从他那里借来的；它们被出租。最好的办法是用感官愉悦他的感官，不是我们自己的，这便是纯粹的奎师那知觉的方法。
主柴坦尼亚引用《施瑞玛德·；巴嘎瓦谭》举了�