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，或一座带外置楼梯的房屋，或几个戴草帽的孩童，或漫天的大雪。当时他并不可能知道所看见的是什么。多少年后他一度以为了解了这个世界，但有一天，他发现自己一无所知。
一丶
童年的我，经常面对着那扇窗，我不敢肯定那时我已经学会了思索，而我的许多光阴就是坐在那儿，注视着它，我的目光从那里穿出去，融汇在万事万物光芒的大海之中，我赞美光，它是我们在造物的花园中游历的引导者，但我知道这个时空中有光线不能触及的地方；在那里你不能用眼睛思考。
现在当我学习记叙自己的思想，当我思考到什么的时候，我感到了倾诉的欲望，它们从我的心灵中洋溢出来，可是我一旦坐到桌前想要完成这个任务的时候，我就感到了自己的虚空。于是我又走到窗前去，那窗外永远吸引着我，当天色淡白而风又清凉的时刻，你看见绿草和不高但秀气的林木，它们优雅的摇动，宽阔而平坦的道路上少有行人，有着舒展白色墙体的楼房安静伫立，它们清晰一点儿也不同化于天色，整个画面色调爽朗而线条简洁，如此富于表现力使我可以一次次不厌倦的望下去。
我眺望着，忘记了时间，于是光阴就在白云阴影的舒卷中逝去了，我心一片平静，享受着放弃思考的舒适。我没意识到什么正发生。当我的眼睛气馁了，心灵才缓缓开口告诉我它所见的。
一切平静安详。
只有时间悄悄流逝，
只有时间悄悄流逝！
就在被视为宁静的这一刻，一颗穿过天鹅星座的行星已走了万里的旅程；地球上又有千万生命走到了终点而产房又多了啼哭声，有几场战争爆发又有几百物种从这个星球上消失；银河系，几亿颗恒星在这一刻死去坍缩，亿的几十次方的物质被抛出来丶重组，也许形成新的土壤丶新的元素丶新的千万生灵。
微未之中可容纳无限，一瞬之间可体现永恒。
我这样看着，在古老的钟楼里，哥白尼也曾这样看着；古希腊的神殿上，亚里士多德曾这样看着；伽俐略曾这样看着；达尔文曾这样看着。当第一抹光线从金字塔的侧面射出，当第一滴水从喜马拉雅山的冰川上流出，人类向宇宙就这样注视着，象孩子注视母亲，象阿育王注视他的宫殿。
而星座和诸神可曾注视人类？
一个黄昏，我从房中走出，登上高台，我看见那赤红的太阳它收敛了耀眼的光环，只剩下那最纯正浓郁的色彩。空中别无一物，我注视它，感到面对一切沧桑的见证。它曾默默看过地球的诞生。在这注视下，最原始浑浊的大气开始澄清，万物浮上海面。
不，它真的注视过吗？
它的目光不过是我的目光的反射，它毫无知觉毫无思想，它不知道自己所做的伟大一切。而在渺小注视者的心中却体验那神圣庄严的造化。我与太阳，到底谁是造物的得意之作？
我对自己的生命感到喜悦了。在欣欣向荣万物复苏的原野，人们向创造之神献祗：“我们献祭我们的语言丶泪水丶智慧。你赐予光，还给我们火焰丶空气丶奇迹与力。请带走我的虔诚，不要用死亡毁灭我们。”
可天地默不发一言，人类看到痛苦丶坎坷丶灾难如星球阴影轮转般投射到大地上来。家园的大火燃烧在紫色的天穹上，洪水从高原上漫卷而来，战士的长矛剌入文明的胸膛。人类开始感到迷惘，他们其实是被流放在这个星球上的弃儿。
从未有其他声音告诉人类宇宙的真相。
众生开始试图自己解释命运。
当终有一天，人们用科学之剑劈开天堂的大门，它们发现：那里空无一人。人类好象被遗弃在一个巨大工厂里的婴儿。宇宙象机械般运转，不停的疯狂的制造出光丶电丶声丶射线丶亿万吨物质不断改变着，毫无目的。是谁启动了这庞大的机械，它们毫无感情的忠实工作，从不理会人类所谓的痛苦丶爱与崇高。这婴儿嚎啕大哭后发现并没有人来怜悯，在那庞大构造的背后，找不到一个灵物。
并没有造物主。
从此人们感到孤独和悲哀，他们只能自己找到拯救之途。
一部分人开始执迷于梦想丶神话丶勾勒那个形象――必然有一张慈祥而又庄严的面孔。应当是有着与我们相同的肤色，高大的，应当是保佑着众生而又不失训导。这是任何一个孤儿都会做来安慰弱小无助自己的。他把假想的父母的画像挂在枕边，用想象中父母的腔调为自己哼着摇篮曲，以抗拒黑夜与未知带来的无边恐惧。睡梦中仍喊着他们的名字。
而此刻，另一群人正在黑夜里艰难跋涉，他们是一群思想者，在史前的废墟里破译断柱上的语言，在季节的宽度里推算星辰的距离。他们点起火种，火光是微弱的。他们正视那不可预知的前方，走入无人涉足的神秘荒野。他们唤醒沉睡者，把他们从梦中拉出，强迫他们面对那黑暗。
当神殿已倒塌，科学开始用精确数据和完美的理论的剌刀逼我们看那不可逃避的现实――那就是命运。科学在摧毁神学的虚伪理性，宗教的神圣禁锢的同时又建立起自己的宿命论。规律永不可改变，不可推翻。它用宇宙大爆炸理论替代盘古开天地的神话，用相对论解释天上一日，地下千年的神奇。把维纳斯的人体美变成数字的黄金分割。把贝多芬的音乐变成数码，把梦境变成神经冲动。从而也消灭了一切幻想。人类的童年结束了。
人类失去了伊甸园，开始了漫漫旅途。走过的地方越来越多，人类的领地不断扩大，可是，所期待的一直没有出现。
尽管光明在扩展，但黑夜却永不见减少。永恒的夜幕，在人类的前方。人类知道的越多，就越发现自己的无知。
在他们的面前，横亘着一堵墙。墙外，是永恒的未知。
二丶
古代禅师面对那石壁苦苦冥思，一坐便是数年，他可曾看透那堵墙么？
大乘佛学的本质源泉便是“空”，是虚无。它是“不是”。那么，谁人可悟“空”呢？
《庄子》：天地有创造神三，南天帝倏，北天帝忽，中央天帝混沌。混沌无面目，倏丶忽出于好心，为混沌凿开七窍。混沌因此而死，而天地因此而生！
它们可是第一个凿穿那墙的人么？
混沌是模糊，是渺茫，是宇宙初形成时那漂浮的星云。那时还没有恒星，没有水，甚至没有气体。那是虚无，那是空。而倏丶忽是迅疾，是永不停息的时间，它是运动，是速度是创造者是引导者，把一切带向那个时刻。
一切寂静凝固，默默等候着那个时刻。
千年前，东方大地上的村落，某个夜晚，人们眺望原野上的星空，他们的目光穿过星云，星系，投入无限，那时候他们在想什么？一个神话？
为什么远古就开始流传的开天辟地的传说，与现代科学的宇宙大爆发理论不谋而合？几千年前的村民们，遥望星空的时候，从心底升起的直觉，脱口而出的故事，到现代，天文学家和物理学家才用亿计的数据和公式来证明它。
那个时刻据今已有一百五十亿年了，今天，科学家在谈论着时间的历史，物质的形成，他们在电脑和仪器前忙碌，感觉时间从数据上掠过，以光射入黑洞的速度射入虚无。他们能感到有什么正从遥远的外宇宙向他们飞速逼近；难道每一个思考时间的人都不会有这种感觉吗？那强大的，不可抗拒的东西，正逼来。
宇宙不再是永恒的，不死的。如果宇宙真的有它诞生的那一刻，那么，它是否也有它灭亡的那一天？
“有物昆成，先天地生，萧呵、谬呵！独立而不改，可以为天地母，吾未知其名，字之曰道。吾强为之名曰大。大曰逝、逝曰远、远曰反。”他们听见一个苍老的声音这样高声吟道。
“大曰逝，逝曰远，远曰反”难道这就是人类苦苦求索的宇宙的终极规律？从静止、虚无到爆发，急速扩大，到极限开始收缩，一切复归于零。
他们宁愿不要答案。
可是理智亮出了它的剑：难道万物都不是这样吗。动物、植物、大海、高原、单细胞和沉积岩、露水与星云、凡有诞生就必然死亡。有开始者便必有结束。
命运从一开始便是注定的。我们出生，便开始走向我们必去的地方。一刻不停。人类在宇宙规律前的挣扎有何意义？
存在的意义何在？
三、
“那个自古以来就发问的问题，那个现在仍然发问的问题，那个将来永远发问的问题？那个使我们永不得安宁的问题就是：‘存在是什么？’”
亚里士多德在河畔凝望星辰的倒影时，这样的问。
顿时从东方，从西方，从过去，从未来，千万个声音在夜中一齐和到：存在――是――什――么？
一个中年人，坐在轮椅上，在一座很古老的荒废的神坛中，凝思着：
“一个迷，它的迷面就是它的迷底。
它永远无法用语言说出
而你一旦猜出时，即又立刻领悟：自己仍未猜到。
它是什么？
“这个本体一经说出来，又变成了一个新的什么。”
它是什么？什么？什么？无数思想的精灵在悲怆的追问。
存在是什么？
萨特说：人生的一切活动就是填满那个虚无。
宇宙中的黑洞，无情的吞噬一切光线，使一切运动终结，那残酷的走向虚无的过程，竟是“生”的象征么？
是谁说：死亡象一堵墙，墙外的一切都不知道。而无知感正是人类的最大恐惧。
从出生的那一天起，我们便不断在匆忙的奔向终点，步伐竟是那样争先恐后。
而当我们生存，我们知觉了什么？不觉醒的人无知无觉，