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达的境界叫大用。所以，真正得道、悟道、成佛，应起大机大用。不起用，那不是佛法，不过也可以叫佛法，是小乘佛法，小乘中的小乘。真的大乘佛法，起大机大用，可出可入；可不出可不入；才是完全，它不偏于一点。大乘菩萨见道时，入世而救人，大用但无所依、无所求。有所依有所求则落在一个境界，在一个方式、角度上，那已经错误了！所以说“大用无依”。
何以人能够修养到那么高深的成就，可以入世可以出世？在出世入世之间，心已经出世了，在魔境中已经成佛了！这个靠什么呢？“善巧智”，靠他的机变、善巧，非常灵光、非常活泼、聪明的智慧。智慧所得的另外一个身体不是这个肉体了，那个身体是智慧的身体，永远不死，叫“善巧智身”。不生不灭永远无生无灭，乃至象阿弥陀佛一样无量寿光灾之身，是“善巧智身”。讲到这一方面，佛学比较专门、深入了！因此《华严经》是最大、最深的经典。
所以他说，一般人学佛，“将出入三昧及以求心，而求普贤”错了！那么，应该以什么求呢？“大用无依善巧智身，了无可得”，然后悟道。趔明心见性悟到什么？悟到“本来无一物，何处惹尘埃”，就可达到“了无可得”境界。“了无可得”的“了”字很妙，作何解释？我只能说“了”就是“了”，无法解释，再作解释就错了！了无可得就是了无可得，十方八面都完了。“了”不是没有，而是充满、实在了。“了无可得”是证得的境界。
一念普贤现全身
是故教诸菩萨，却生想念，殷勤三礼，普贤菩萨方以神通力如应现身。
那么，《华严经》描写智慧“善巧智身”，本来“了无可得”，为什么佛在《华严经》上说，用空念一边去找普贤找不到的，这个道理是什么呢？比如到空的房间找空，怎么找得到？等于盐溶于水，如何在水中找出一粒盐巴？它无处不是，“普现”嘛！所以你在空境界中，念头一切空，了无可得，找什么普贤？你就是普贤嘛！
佛说那只有在空的境界反过来，一念却生相信，当时佛那么讲了以后，有些人了解了，在空中，性空起缘起，一念之有，立刻见到普贤菩萨，就是这个道理，这个比喻。是故佛教一切菩萨却生相信，你要找普贤，这样找不到，“普贤”嘛！它普遍存在。等于在空的房间要找一个空来看看，空中找空，那你不是见鬼了！在这里头要以有念去看，在空房间中要怎么看到房间空的样子？你只有这样看，把空里头做个有，实际上这个空就是那个空的有。
所以佛告诉我们“却生相信”，然后还要“殷勤三礼”，至诚恳切地磕头恳求。普贤菩萨这个时候方以他的神通的力量“如应现身”，你有所求，他有感应，如插头一样，一插上电灯就发亮。“如应”，有所感应，交感现身。佛当时那么说，经典那么记载，佛告诉弟子，要见普贤菩萨很简单，放空了！根本不要见，你都在他的境界中；你要起“有”念，殷勤祈请，一念专精，普贤就现身了。
那么，当时佛讲了这么一个故事，作了这样一个表演，这个道理在讲什么呢？
无依无寄智慧生
明智身不可以三昧处所求，为智体无所住、无所依故。若想念愿乐即如应，现化无有处所依止。故犹如谷响，但有应物之音；若有求，即无有处所可得。
此即说明我们智慧之身“不可以三昧处所求”，哪一种三昧不一定，三昧已经在正受、在某一个境界上，再起心动念求另外一个东西，那就有差别而找不到了。所以，智慧，尤其智慧之身，“不可以三昧处所求”，也不可以空间、方位来找的。注意智慧之身！所谓修成功，学佛悟道或明心见性，就是明那个“智身”，此“身”不是指这个肉体，而是不生不灭的“智身”。
“为智体无所住、无所依故”，智慧本身的体性，本来是无所住、无所依止的。
“故犹如谷响，但有应物之音。”犹如敲东西所发出的声响，古人拿谷响来做比方，有些山洞，站在洞口一叫，四面八方就有回音，以物理作用来看，这种山洞是不能进去的，有些人以为有妖怪，其实不是，因为这种山洞空气不对流，声音在洞中回旋，人进入之后，久无空气即窒息死亡。谷响本来没有声音，而是虚假之间回转而来。
等于在一个有回音的山谷叫“喔……”，整个山谷都听到“喔……”的声音，好像很多人在叫。
现在都市中的高楼大厦、公寓住宅，也经常会听到四面传来的回音有如谷响，胆子小的会被吓坏。科学时代不要自己再搞鬼，一切事情不要怕，一探求都有道理，把道理找出来，什么都没有。
“谷响但有应物之音”，当然有感应，有一个声音，经空气波动回转来发出同样的声音，这叫回应。
“若有求，即无有处所可得。”那么你去找个这声音，一听回音，好像四面八方到处有人，一找连个影子都找不到。
“即无有处所可得，”本来没有个东西，这个道理很简单。同样的，我们学佛要了解佛经这些地方都是实际的，不要以为只听听道理就可以，这些道理就是要你做功夫，就是要你自己求证、明心见性。
同样的，我们自己的思想、妄想、烦恼等心念也是这样，本来就没有，都是依他（它）起，绝对没有，有些同学问：“夜里在山上打坐很清净，也没有别人来惹我们生气，有时候也会烦躁起来，这是什么道理？”这有道理的，这个时候你就要检查你生理上有什么变化？或者肠胃不舒服，或风寒感冒，同样也会引起你心理上的烦恼，绝非偶然，只是大家智慧低，自己检查不出来。若以为住在山上茅蓬没人惹却生起烦恼，大概是魔鬼；这一怀疑，魔鬼来了，因为你本身就是魔王，带领小魔鬼来了！这叫“疑心生暗鬼”，感应的道理就是这样。你要晓得，一切心念与一切音声、颜色，“若有求即无有处所可得”，你真找它，那个根，根本是无根的。所以大家打坐想去妄想，你看多冤枉，妄念自体本空，结果吃饱了坐在那里打坐去妄念，你说他是不是闲着没事找事，本来很清净，偏要找个不清净。所以，此理不能，用功修行就走冤枉路，千生万劫就那么冤枉下去。
与佛同在
佛言，普贤菩萨今现在此道场众会，亲近我住，初无动移者，明以根本智，性自无依，名为现在此道场故，为能治有所得诸见蕴故。
佛经上说，你们要到哪里找普贤？大家用神通、用智慧到处找普贤，象找迷藏一样，佛说你找不到的，你要找他，起心动念一念就出来了。佛说我告诉你们，普贤现在就在这里啊！就在这个道场，而且“亲近我住”，就坐在我旁边，你们没有看到。大家一定说普贤菩萨用隐身法，没有这回事。佛说普贤就坐在我旁边，大家看到釋迦牟尼佛，没有看到普贤坐在那里。“初无动移者”，分根本动都没动过，开始就坐在我旁边，但是我们找不到他。这不是跟小说一样？所以我说，如果懂了，看佛经就象看小说一样，很妙的！这个道理说明什么呢？
“明以根本智，性自无依，名为现在此道场故，为能治有所得诸见蕴故”，佛为什么这样说呢？就是告诉你，普贤普遍存在，无所不在，是在我们这里。所以佛说“亲近我住”，代表每一个人的“我”，当你动念要求佛时，佛就在；当你动念求菩萨，菩萨就在；当你起一念善心时，善就在；当你起一念恶心时，恶就在，到哪里去另外找一个善恶？善恶就是一念，就在这里，就在这个身边，非常清净，根本没有动过。佛说这些在说明什么？明心见性得道的那个根本智，一切众生，任何一个人，天生下来，只要你生命存在就有这个智慧。你说没有念过书不懂，念书以后是不是懂了很多事？在座有许多青年六岁开始读小学，到大学毕业二十几岁，你回想看看，是不是比六岁的时候聪明很多？知识多得多？乃至现在到了中年，觉得肚子里学问一大堆？回想一下，一点学问都没有，还是同小的时候那一点道理一样。那么，这几十年教育得了什么？只是知识上多一点，晓得这是书本，那叫什么表。然而你那个能懂事的那一点作用还是一样，没有变动。而且读了几十年书，现在这些到哪里去了？“了不可得”，影子都找不到。
“性自无依”，就是成佛的根本智，自性根本是无依的，不依傍书本，也不依傍任何东西，而无所依的它永远存在。所以佛说，普贤菩萨永远就在这个道场。道场是佛经名词，拿普通言语说：就在这个地方。
讲到这里，我要提醒大家注意，尤其青年同学将来出国留学，要留意“道场”的翻译。十几年前，有一位在国外的教授翻译佛教的书，尤其禅宗的书，那痛苦得很！在外国当教授，比在中国还要痛苦，两三年没有新的论文提出来，就被认为没有进步，那就没有饭吃了！所以拼命写论文。他出国几十年，年纪又大，时下流行禅宗，他就跑到日本学禅宗。写论文必须翻译，也不知道翻译得对不对，怎么办呢？东找西找后来有一位教授告诉他写信到台湾跟我连络。他来信恳求，并连同中英文禅宗语录手稿也一起寄过来。我一看火大了，你这位老兄在那里当教授，竟然拿这么大叠稿子要我修改，我还要请几位秘书帮忙，我帮你修改好了，你去吃饭，我在这里喝稀饭、吃西北风？这怎么办？最后还是可怜他。
恰好一位六、七十岁的老同学，他是老牌留学生，我们两人就帮帮他的忙。那位老同学一打开稿子，气死了，他说不能改，你看他把“道场”翻成什么？翻成死人的坟墓，这怎么能当教授！我说真翻错了，我们把它改过来就是了，不要生气。我是完全懂得他为什么这样翻译的。算算看，他到美国三十几年，在大陆当