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那么理教的这位祖师喝那千杯的水到底喝到哪里去了？大家都还是心中有疑惑的。后来我得到那五字真言，我知道对我不灵，原来是这五个字，这我早就知道，而且我想再加“南无”两个字那不更好。他那个茶水到底喝到哪里去了呢？后来专程到他座位去看，那真有功夫，他是光着脚坐在椅上，前面看不见，下面一叠又一叠厚厚的毛巾，他用气功把喝进去的水逼到脚底下去了，毛巾都是湿的。水喝进去不从尿道排出，而逼到脚底心。因此，武侠小学上写，酒喝下去从脚底心走是真的。那个理教的老师父九十多岁了，气色还是相当的好，因为脚底下气通了当然长寿，这是一门。
另外在湖南也有一门，那也很神奇，不管任何的病痛，拿一碗水来一划，口中还念念有词，把水给病人喝下去，病就好了。这真是很怪异的事，我们觉得这也好，这也真有道，很神秘，又是一套，因此大家又叩头又供养。但是要得到传授是很难的，要考察你，还要上天答应，你怎么会晓得上天答不答应？其实，他说答应就答应，只有听他的。私底下我们也只好求上天，你一定要答应，一定要传给我。后来传了，这个咒的内容是“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。”唉呀！假如是请“上当店”，我这一辈子常碰上当店，专门上当。但你说上当了吗？又不全上当。这也是一个法门，不管它对不对？都是使人制心一处的方便。因为一切众生都是此心不能安，总是以有所求之心来学佛，而忘记了学佛乃无所得之果，不增不减，不生不灭，不垢不净。大家一定要把握住这个原则，不要以有所得之心去求。
现在话说回来，因为人很容易把正的观念变反，讲一个理就变成另外一个有的东西。因为讲无心，这个观念太熟了，所以又讲一个名称作代号，然后这个代号又被大家变成有。所以，下面接着永明寿禅师就跟你讲：
理恒是心故，不动心相；心恒是理故，不得心相。不得心相故，即是众生不生；不动心相故，即是佛亦不生。以生佛俱不生故，即凡圣常自平等法界性也。
“理恒是心故，不动心相”，真理本来就是此心，此心有什么好再去想得个、贪个、看个、知个什么呢？所以心念如如不动。如如不动就是天理流行，宋朝理学家的名言：“人欲净尽，天理流行”。所谓“非礼勿视、非礼勿动”，都是在去人欲，人欲净尽了自然见道，明心见性。禅宗讲明心见性，儒家称为天理流行。因此，我们一般觉得被人家冤枉而辩解时都说：唉呀！天理良心呀！这两个名词都是儒家的话，良知良能是从《孟子》里头出来的，天理则是孔子从《易经》里头拿出来的。因此，“人欲净尽，天理流行”，就成道了，这时举心动念无一非天理。我们一般只知道讲天理良心，却很少知道它的意义，所谓天理就是至道。
“心恒是理故，不得心相”，此心本来合道，而道实无相，心在道中何必再起心动念，这样明心见性的心就是全体天理流行。儒家的天理，我们把它换个名字叫真如。天理流行就是如如不动，无一不如，“所谓如来者，无所从来，亦无所去，是名如来。”
“不得心相故，即是众生不生；不动心相故，即是佛亦不生”，所谓不生者即是无生法忍，不生不灭。既然不生，当然不灭。换句话说，我们人怕生死，如果不来投生还有什么怕死。不过这只是一边的话，换过来讲，不死呢？就不必再生了。但是人总是要往两头跑，非生即死，非死即生。在这中间要是了道了，就是不生不死。“不得心相故”，悟道本来是空，此心无心无相，那么看到世界上几十亿的人口乃至不可尽数的动物，也不会把他们看作众生了。反之“不动心相故，即是佛亦不生”，真到了不动心亦无佛可成，因为本来大家就是佛，不会有一个众生与佛不平等的邪见。
“以生佛俱不生故，即凡圣常自平等法界性也”，因为众生与佛的自性本空，既然是本空，那么众生跟佛就是一样，本来就生而不生，修道悟到了这里才是佛经讲的平等自性。平等自性才是真正的无我，唯识学所讲的，把第七末那识的俱生我执转成无我，真正的无我才能达到真平等。真平等是自性平等，凡圣都平等，没有凡夫与圣人的差别。当然，其中本无男女相，亦无来去相。所谓平等自性是法界的本性。自性的本来是平等、是空。
悟境是梦境
纯一道清净，更无异法。当知但有心分别作解之处，俱是虚妄，犹如梦中。若未全觉，所见纤毫，亦犹是梦中事。
现在又慢慢地讲到修证功夫上来，“纯一”，要求佛法，真理只有一个。纯一之理的道是什么？是清净圆满。不是你做功夫造出来的，造得了亦坏得了。本来的不增不减、不生不灭，所以纯一清净。“更无异法”，除了这个法门以外，更无其他的。这是禅宗号称最上上乘法，也是佛在《法华经》说的，我没有传过三乘教，只有一乘，只有一个没有第二。没有第二法，也不分三乘，只有一道。纯精一道是清净，这才是佛法。
下面要我们认识修行打坐做功夫时，“当知但有心分别作解之处，俱是虚妄”，只要你有心起分别，去理解什么的，只要有这么一点作用，俱是虚妄，都是妄想。你说，我今天一点妄想也没有，好像这个道理懂了、悟了。其实，这句话很好笑，因为这个话一讲出来就是妄想。即使不讲出来，在心里想我今天一点妄想也没有，好像悟了，你们看这不是妄想吗？“犹如梦中”，这都还是作梦。有些人说，我修行好多年来，这几年有个好外，就是不作梦。我问，是真的呀？他说，一点梦都没有。我说，那一整天都在干什么？他说，我念念佛、打打坐、参参禅。我说，真的呀！没有梦哦！他还是说，没有、没有。我说，那好！好！你们看，他这不是正在说了半天的梦话。只不过，一般人把眼睛闭起来的妄想叫作梦；而不晓得我们现在这个梦是睁开眼睛在做的。这个梦可以马上没有，不相信你把眼睛给闭上，这个梦就没有了。只以为睡觉时才做梦，那真是天下的笨蛋，大家都晓得讲人生如梦；我常说你不要忘了，梦如人生。自以为现在很清醒，只要当场把眼睛给闭上，你看前面的梦马上就没了。我们不能说，晚上睡觉那个作的才是梦，现在白天这是真的。究竟白天看到的是梦，还是睡觉时作的才是梦，很难分辨。所以说，有一切境界的分别心都是虚妄“犹如梦中”。
有心鬼神看透你
“若未全觉”，假如未完全彻悟，“所见纤毫，亦犹是梦中事”，就我所了解，有些觉得自己悟了的人都有一个现象，马上就会变得很狂妄。走起路来头都是往上仰的，好像是“举头天外看，谁与我一般”。在禅宗讲，有一点悟境没有消除，还有一点修行的味道都还不是，大修行人反而被人家看不出来他在修行。
有位禅师是大丛林的大住持，有一天要下山去收租，我们讲这个故事已有一千多年了，古代农业社会大从林庙子有很多田地都是放给老百姓种的，一年到了要去收租回来供养庙子里那么多的和尚。大和尚自己去走一趟，一方面也很久没下山了，顺道下山来走走。到了佃户家素席都已经摆好了，他一看，唉呀！奇怪！你们怎么会晓得我要来呢？他们说，我们晓得你要来，我们每一家都准备好。他问，怎么回事呀？他们答，昨天夜里土地老爷托梦跟我们讲：老和尚明天下山，叫我们赶快迎接。禅师一听，算了！回山。饭也不吃。他说，老僧修行不得力呀！我的心念鬼神都看得出来，那我还修个什么呢！不要以为这个禅师在说笑话，这是真话，大修行人起心动念给鬼神看出来，那不是个笑话吗？你心里的事随便就给别人料着了，那不气结！他说，老僧修行不得力让鬼神知道落处。他这句话究竟是什么意思？因为真正悟道了，此心常寂、常空的嘛！你拿什么去猜这个空？你说，这个虚空将来几千万亿年以后会变成什么样？你没办法想象，这叫不可思议。所以，这里告诉我们“所见纤毫”，有一点悟道的样子，有那佛法的影子，那点味道还在那里，“亦犹是梦中事”，还是在作梦，只是这个梦的内容不同，作的是佛梦而已。
一切无境界，是名大境界
但得无心，即同觉后，绝诸境界。但有一微尘可作修证不思议解处，俱不离三界梦中所见。
这里我们要注意，尤其是要做大修行的人，想开悟的，你要是证到无心之地，“即同觉后”，就同佛一样，悟了就悟了，等于我们睡觉，睡醒了就是醒了。醒了以后叫他再多睡一回儿，尤其是年轻人你把他按着，把棉被盖上，叫他不要动再多睡一下，要马上就睡着，这个功夫蛮难的，醒了就是醒了。同样的道理，那个死不领悟的人，你叫他清醒也很难。
因此，我也发现一个道理，一个人在作梦的时候，我经常劝人家不要叫他，我说把梦中人叫醒了是一大罪过，万一那个是好梦的话是很舒服的。不过呢？世界上的事奇怪了，好的梦最容易醒。所以，古人有两句话；“多情自古空余恨，好梦由来最易醒”。作好梦，作得高兴的时候，呀！没了，醒了。但是如果梦到后面被人家赶着跑，或是被压，心里想：唉呀！快点醒了吧！却怎样也起不来、动不了。恶梦难醒，这就是人生。我们白天做人，几十年也是这样，好缘易散，冤家路窄。这很奇怪！实际上真有这个道理，奇怪吗？唯心，一切唯心。人在舒服的境界，时间是相对的，很长的时间觉得很短；痛苦的时候，时间虽短，但是却觉得很长，还是心的作用。
“绝诸境界”，真正悟了以后没有境界，有些人学佛那么久，佛经也看了那么多，却一天到晚愁眉苦脸的，老师啊！我打坐都