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使他们可以重新开始这个古老的循环，周而复始——烹饪、吃喝、睡觉、盖房、交媾和穿戴——永无止尽，那就是普通、平等标准。管理监督它是政府的事。
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民主（6）
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但是惠特曼坚持把民主提高到政府之上，或者甚至高于公职或人道或睦邻关系。天知道什么是民主——可是我们知道它是尚未获得的东西。民主是超越政府，甚至凌驾于理想之上的东西。它必然超越理想，因为至今还没有人说得出它究竟是何物。作为一种观念，它还不存在。甚至惠特曼（尽管他一再重申）也没有超越暗示阶段，而且是极其拙劣的暗示，他的许多暗示都是如此。
我们已经听够了关于平等标准的暗示，现在轮到了个人主义、个人人格至上和个人个性了。我们听过这方面的点滴提示，就从个人个性开始吧。
个人个性跟民主有什么关系？它不可能跟政治和政府有任何关系。它对人们对邻居或对人类的爱不会有多大的影响，然而，且慢——它会的。惠特曼说在所有事物里都有一个个性。这不过是老信条。万物起源于上帝，因为如此，万物都有一个个性。
那很好，但是我们不喜欢这个上帝的面孔，它太像一般人。这个上帝、世界之灵、逻各斯，无疑只是被发明出来适合人的需要的。它肯定是放大了的平等标准，从人身上抽取析离出来，然后再“噗”的一声盖在人身上，犹如身份证章贴在穿卡其军装的士兵身上一样。但是我们看到的不是一个放大了的“普通一般功能单位”，而是一个放大了的意识或精神单位。
像平等标准那样，这样的单一个性，如果我们使用正确，是十分有用的。首先，它不是一个向人体提供维持生命所需的养料问题，而是提供精神与意识的问题。我们是统一的整体，因此，每一个小小的局部都参与其他部分，不可分割，那就是说，整体寓于每一局部之中。也就是说，每一个人的意志跟其他任何一个人的意志一样，具有同一的内在价值，因为每一个都是那“伟大意识”的重要部分，这就是识别我们大家的单一个性。
从理论上来说，这非常之好，而且对普遍理解是一个极大的促进因素。它使得我们大家都想去了解任何事物，它甚至还引导我们大家去想象我们可以预先知晓的任何事物，而不需要作出任何努力。它是扩展意识的最巧妙的手段，但是当你扩展了你的意识（甚至达到无限境界）之后，下一步是什么呢？你是否真正成为上帝了？在你的理解中，当你领悟了每一事物时，你是否肯定有了神性呢？可惜不是这么回事！你在撞得鼻青脸肿之后，不得不“下凡”和明白过来——尽管你是有无限的理解力，实际上你还是本来的你，一点也没有比原来更神圣、更超人或更扩大些。你的意识不是你，这是你在所谓无限的理解进行超人飞跃之后所得到的痛苦教训。
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民主（7）
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这种从无限中摔了一大跤，又跌回你自己的故我中去的经历，会导致你去怀疑那单一个性是否就是唯一的个性。事实上，还有另一种小小的个性，这种个性却是你无法摆脱的，除非你准备折颈断骨！那单一个性跟“普通”、“一般”十分相似，就是你原来是什么样的，却自以为你不是这样的；你还是你，而你却想象你自己是庞然大物——例如，既无穷又无尽，意志是能够达到无穷无尽的。但是事情就是这样！你的意识必须飞回你的那棵老树，去啄原来的苹果，还是去睡在老的树叶下面。你不过作了一次短途旅行。戴上了一顶魔帽，你自己发明了这顶帽子，然后得意地按在自己头上。不过，一个膨胀了的脑袋到头来总是要头痛的，你明白那终究还是你自己原来的那颗脑袋，所有扩展的意识在无限的天空中徘徊之后，晚上还必须在你的头发覆盖下睡觉。而你还是原本的你，你的精神仅仅是你的那棵树上的小鸟，它先飞翔，然后安定下来，鸣几下，终于寂静无声了。
人是一个奇怪的动物。他花了多少世纪把自己哄抬上去，又缩了回来，最后他不得不承认他自己的存在，不大不小，既不无限大，也不无限小。人是悲喜剧性质的，他想成为万事万物，那永不满足的欲望使他完全彻底忘记了他也许应该回归本原。要做一切，要做一切——人类的历史不过是人的这种疯狂的追求的历史。你可以把自己放大成一位耶和华或者一位巍然的埃及王神合一，或者你可以把望远镜颠倒过来，把自己缩小成一个斑点，在爱的无限中消逝，正如后来一些伟大种族所做的那样。但是你只是去追求一种疯狂的报酬——无穷所能赐予的报酬。你得到这个酬报后，它在你手中像气泡一样破裂。结果，你只能望着空空的双手发呆。那么，查一查你自己的手指有什么问题没有？
那单一个性就是气泡。但是在追求它的过程中，人获得了教育。这是他的教育进程，是“全知”的机会，意识的扩展，他学到各种事物。除去那最后一次的教训以外，这个教训他是无法学得的，当气泡在他指间破裂之前他是无法学到的。
那么最后一课如何？——啊，他自己手指间的那堂课：就是回到他自己，那个小小的个人个性；小小的，但是却是实在的，真实的。返回自身比任何会破裂的无限要好得多，或者说比膨胀的单一个性要好得多。
可是，人身上有一种极端的激情，想把万事万物都包揽在自己身上，并掌握一切。满足这种激情有两条途径。第一种是亚历山大式的，以攫权的方式去掌握物质世界的权力。这就是过去炼金术士和魔术师所寻求的。这也是撒旦在那次试探中向耶稣提出的：权力——神秘的和实在的——掌握物质世界的权力。我们都知道，权力是一个气泡，一个平凡而陈腐的气泡。
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民主（8）
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但是耶稣选择了另一条途径——不占有一切而是成为一切。不是攫取所有的东西而成为无上的占有者，而是通过至高的承认来成为一切。直到最后，还是同一结果。王神合一的埃及法老和钉在十字架上的神在他们手中都握有同一气泡——“全知”的、无限的气泡。法老把他的意志和意识的统治加在万事万物之上，钉在十字架上的神把他的意志和意识跟万事万物等同起来。但是最终，纯粹唯物主义的进程是对爱的顺从，犹如权力的至上扩展。到了某一点，不管是在掌握（指权力）方面或顺从（指爱）方面，灵魂认识和完善了它自己，超过了某一点，它仅仅由于其向心性而崩溃并陷入因果的物质连锁中。权力的专制并不比“无权”的专制来得可恶。由最高级者掌握政府并不比由最低级者掌握来得更致命。让普通人来统治，让他被人称为最高级管事，允许我们对他有一些（但却是宽大为怀的）轻视。但是让我们把我们本身的自我保持成一个整体，使之比任何攫取或认识更为伟大，使之集中地活泼敏捷，饶有生气。
最后一课：无数神秘的不同个性，没有一个会理解另一个，它们只能并列存在，像星星一样。所有教训中最大的教训是我们获得纯粹的存在不在于我们同其他事物取得一致，而在于明净美好的单一性，单一性和集体性——这些是我们较低层次的状态，说明我们的不纯洁处，它们仅是意识和占有的状态。
谈到上帝、世界的灵魂、超灵和无限等等固然是一种好事，但是这一切都仅仅是人的发明。下凡到现实吧！你在何处看到存在？——在个别的男男女女里？你在何处找到灵魂？——在活的个别生物里？你到何处去找心灵？——在一个人、一种动物、一棵树或一朵花里？其他一切关于上帝、世界灵魂和超灵的说法，都是抽象的。给我看看所谈的动物吧！你办不到。它仅仅是人类意志的把戏，想获取统治一切的权力，因此使得愿望产生思想。有了大车才有马驹，就是这样么——什么一个逻各斯、一个上帝，诸如此类的说法。
不过有两种个人个性。工厂制造的每一只水罐都有它本身的小小个性，这是出自物质和力的某种机械组合。这些是物质个性：它们总计起来构成物质的无限。
可是真正的个性是活着的自我的个性。如果我们寻求上帝，让我们到他歌唱的灌木丛里去找。那就是，在活的生物里。每一个活的生物本身是单一的，是适度的创造性现实，是创造性表现的源泉。为什么还要进一步？为什么要开始抽象、概括和巨细无遗地统括一切？这你就懂得了——每一个单一的活生物是一个单一的创造单位，一个独特的和不能交换的自我。首先是，在它自己的物质现实里，它不知道有什么规律。它本身就是一个规律。其次，在它的物质现实里，它顺从物质世界的一切规律。可是在任何生物中，那原始的自发性的自我始终凌驾于宇宙间的物质规律之上。它利用这些规律并在创造的神秘过程中把它们转化了。
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民主（9）
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于是这就是实在的个人个性，那莫测高深的单一的自我，那小小的无可测量的源泉，那井泉涌出的活动。我们无法分析它，我们只知道它是存在的。它无论如何不是一个逻各斯。它领先于任何认识。它是万物的源泉——自我的核心。
人们并不熔成一致性，这不是新的民主。但是人们把自己释放出来，注入他们的单一的灿烂的个性，每人都各不相同并且无可交换。这决不会成为一个理想，因为你无法对活的自我形成什么观念，正如你一直无法把个人的“灵魂”变成一个观念一样。两者都不能观念化。
观念是对现实的一种抽象，是一个概括，而你却不能把不可交换的东西概括化。
所以，惠特曼的单一个性的全部提法是对真正个性和存在的可怕扼杀。因为我们的全部整体的活动是为自由灵魂服务的，不可能是奴性屈从的