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绕，遂将性真痼蔽。其中深浅不一，明昧相参，品类万殊，高下等情，类之不尽。性真消尽，便是下愚极恶之人，其所为必是穷凶极恶之事；稍好者千恶一善。至于善恶相半，善多恶少，即其善恶之数为赏罚之数：仍是自然。或台主之者亦无所容心。若气质清浮，而又不为习俗所染，便是上智之质，以功力可人圣贤仙佛，其次亦不失为善人。在天则享天上之福，在人则享人间之福，亦是自然之道、。至果报即是赏罚，若依着制断，如分相偿，这事便完了，若有太过不及，、便不能了结，须再转轮回：仙佛婆心，原恐冤冤相报，没有了期，故多方为之解脱。在人亦自有能解脱之法。”
湘云道：“然则世间事皆听人自为，并非注定的了。那定数之说：又是怎么讲呢？”青棠道：“数之大者，如国家兴替、朝代改革、年岁丰凶、风雷水火、兵燹疾疫一切诸劫，小者如贫富贵贱、寿天生死、聚散离合，都是前定。而其中仍随时转移，譬如—国祚已衰，倘一念振兴，便可感召祥和，挽回气数；大灾、大疫、大兵，若有贤君相省饼责躬，力行善政，亦可消除诸劫，减省分数。古时九年之水，七年之旱，若非尧、汤挽回补救，岂不绝了人类么！又如，一人本应富，一人本应贫；这富者恣意造孽，便生灾召祸；贫者敦行为善，便弭祸消灾。当其贫富之初，原是前生因果，到后来是福是孽，虽上帝不能预知而预定之。所以说，祸福无不自己求之者。”
探春道：“当其定数时，应富应贫，凭何判断？自然是善者应富，恶者应贫了。既是善者何以又复造孽？既是恶者，何以又能造福？上帝既不能预定人的福孽，何以便能预定人的贫富呢？”青棠未及回答，黛玉道：“妹妹驳得尚未十分透辟，还有善者反贫，恶者反富，甚至祸善福淫，夭仁寿佞，不知是何因果？果然善者都是获福，恶者都是获祸，便无人能生异说了。”青棠道：“我已说过；＇祸＇福皆自己求，定数原是顺着自然之化。”当其定数的时候，这人有应富的因果，便定是富人；有应贫的因果，便定是贫人。所以应富应贫，仍是自成的因果，这是上帝能预定的。一经转轮，后天气质用事，习染熏陶，所作所为有与前因相反的。始则消却前因，继遂积为后果，其中事变不齐。即以贫富论，富者有保享终身又能延及后世的，有仅仅保得终身的，有始富而终贫的，有不旋踵而倾覆的，有因富而亡身毁家的，有祸延后嗣的。
贫者有终身不能发迹的，有流离冻馁不得其死的，有穷困终身而子孙发迹的，有始贫而终富的，…有虽贫而安乐的，有因贫而反保全其身家，种种不同，皆就人事的福孽与前因不减乘除。其不减：乘除，亦化机自为推移。大小迟速，如分相偿，—分毫不爽。至于善者有时困穷，恶者有时富厚，君子有时获祸，小人有时安享；仁者不必皆寿，寿者不必皆仁，这是圣贤、仙佛屡屡说过，都是前因后果，自然乘除。要之，善者的困穷，君子的获祸，有时亦可谓之福；恶者的富厚，小人的安享，当时采尝不是祸。这是化机与大道相权并行而各足的。”
黛玉、探春等默然半晌，点头叹息道：“这才明白，理与数原是广件。大家多把理数认做两件，所以言理者辟数，言数者辟理。”青棠道：“理数本合而不能分。圣贤言理不言数者，不必再言也。大《易》所言皆理，而实为言数之祖。仙、佛二藏，不过推衍详尽，就事指点而已。”宝钗道：“照这么说，究竟有了圣贤的经书，便可不必再要仙佛的经典。既然说理就是说数，我们但守着理就是，也不必更管数不数了。”探春道：“照这么说，仙佛究竟不及圣贤，怪不得儒家要辟佛毁道，岂不是离子仙佛于天地无碍，离了圣贤天地便成不得么？”青棠道：“这是儒家的正论，却不是圣贤的通论。若如此说，连大《易》也属多事了。大《易》若离了象数，从何处说理？象数万变而不可穷，故理非一端所可尽。理之要者五伦，而五伦之变便不可胜穷。圣贤所说，亦恐未能详尽。故穷极其数之变，而斟酌乎理之中。仙佛亦然。圣贤之所已言者，畅发之；所未言者，尽言之。其精微宗旨，一一皆同。其所从人的道路，及教人——即作用，则各自不同，使人就其性之所近而求之，所谓“殊途而同归，二致而百虑”也。三教圣人同处天上，不特未尝以异同相争，即其教下人亦未尝一言抵牾，岂能稍分轩轾！二奶奶所说“但守着理，不管数不数”，这是儒家正宗。所谓各就性之所近的用力，到那成功之候，才晓得原无两样。譬如，一人从东走，一人从西走，走时岂不各别！及至从东的到了中间，从西的也到了中间了。若说但用圣贤经书，不要仙佛经典，则必有理穷势诎之时。三姑娘说“离了圣贤，天地便成不得”，这是不错的。要知离了仙佛，天地亦大有不便哩。辟佛毁道的，古来亦不止一种。有出于不得已的，有出于不尽知的。至于随人附和、别户分门的，更不足言。”
探春道：“棠仙说果报本由人自造，则圣贤所说福善祸淫已是该括，没有佛家所说似乎亦不妨。”青棠道：“圣贤所说，亦有次序。上者心性精微，其次公私义利、，其次人事得失。说到降祥降殃、吉凶祸福，已是末等。然中人以下，尚不能信从。还说为善未必有福，为恶未必有祸，所以佛祖畅言因果报应；天堂地狱，专是为中人以下说法；若是上等人，便告诉他为善必得祸，他也是为善，决不为恶的。世风日下，中人以下的人日多一日，所以说，离了仙佛经典，必有理穷势诎之时。”
探春尚在凝思，湘云起身道：“我明白了，三教所以有异同，还是人心有异同。”青棠也起身道：“史大姑娘天分绝高，既晓得人心有异同，便已经无异同了。”湘云大笑道：“今日棠仙算点化了我，改日当专诚拜师。我是要学仙的，不知肯收我不肯？”青棠道：“姑娘本是仙子，还要学什么仙！”李纨道：“我听得四通八达，都是道理，真是畅快。”惜春微笑不语。宝钗道：“四姑娘大约是笑我们愚人乱说，所以不发一语。”惜春道：“他们竟是舌战：那里插下嘴去！”正说间，只见素云来请吃晚饭。黛玉道：“就在这里一同吃饭罢。”李纨道：“人太多了，天也晚了，明儿有客来，还要到太太那里请示去。我们过天再谈。”同探春、湘云一齐—起身。宝钗道：“四妹妹在这里吃饭罢！”惜春道：“我晚上本来不吃什么，再坐“会去。”黛玉送李纨等出门。
其时，宝玉在紫鹃房中，与紫鹃谈了半天。见天色将晚，紫鹃道：“差不多要摆饭了，他们还谈得高兴，我们看看去。”同至前边，见李纨等已去，紫鹃道：“姑娘，可要摆饭了？”黛玉道：“我们也吃饭罢。”不多一会，点上灯。一面吃饭，一面说话。惜春道：“说了一天，没有说着要紧的。究竟这因果如何起，如何灭？”宝钗道：“便是妹妹你说自己的因缘，尚未说完，被他们打断了，我还未听得明白。”青棠道：“因果从心起，从心灭，其中有浅深、大小、厚薄之不同，故起灭有迟速难易之不同。大抵根于情者为最深。情之中，根于爱乐者为尤深。皆易起而难灭。至根于性者，则穷天地彻古今而不灭的。”惜春道：“欲灭之当用何法？”青棠道：“浅小者可划削之，厚大者须逐渐节减之。薄者或克以猛力，或磨以精心。至于深者，则必消而融之。尤深者必顺而化之。”宝钗道：“这说的我就不懂。妹妹说我已悟到真处，什么是真处？”青棠道：“姊姊说欲断情根，怎么反从情欲中去求，—这就是了。”宝钗道：“我就是这个不懂。圣贤仙佛无非教人节情欲，那里有反教人向情欲中去的道理。“青棠道：“姊姊所说的，与四姑娘的话看是两样，却都是勘到真处。四姑娘，你说如何？”惜春道：“这就是你才说的消而融之、顺而化之的道理么？宝姊姊一时自然未必会通哩。”宝钗向黛五道：“妹妹！你明白不明白？”黛玉道：“我也不懂。”
说时？已吃毕饭，各人散坐，吃茶。紫鹃、莺儿等各自闲话。宝钗道：“妹妹到底教我明白了才好，怎么又秘而不宣呢？青棠笑道：“不是秘而不宣，如四姑娘已明白了，姊姊这一回儿自然不得明白。我说个比方罢，譬如一点水，一点火顷刻可灭，大了就难了，若江河之水，要拿土去克他，不但不能，反激成他溃决的势力；燔山之火，要拿水去制他，不但不能，反助了他猛烈的光焰。况水火尚非至灵之物，情之变幻更非水火可比。古人说金石可烂，日月可薄，是何等力量！所以古人治情有顺有逆，无非因势利导，使潜移默化而一归于正。不然，以圣贤、仙佛的力量，何妨把天下人物的情根都去尽了，岂不干净！为什么叫天下人物都有了情，又要变尽方法去去掉他！”要晓得，情根于性，无性便无天地、无人物，有性便有情，有情便有性，种种变幻。圣贤、仙佛不过要情归于性，不是要去掉这情。”宝钗道：“既不要去掉这个情，则圣贤所说的治情复性的道理，难道还不详尽？”青棠，道：“何尝不详尽！然圣贤说了，能依着他性情合一的究有几人！即仙佛所说何尝不详尽！然仙佛中如我之不能解脱。屡历尘世的，亦指不胜屈，难道不是经历千辛万苦、积功累行数千百年的！就是姊姊，你于圣贤所说治情的道理，已是晓得的了，你如今的情是如何光景！”宝钗道：“我又不曾用过功夫，不过记得几句书，晓得有这个道理，不敢纵情就是了。岂比妹妹几千年功夫还说，情根未化，所以心中不解。”青棠道：“姊姊的前因是不记得的了，也有几千年的功夫哩。姊姊若是化了情根，也不在尘世了！姊姊说不敢纵情，恐怕其弊还甚于纵情。”宝钗�