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弥兰王说：若是业力能从前一生延续递承到后一生，那么，必然要有一个跨越两世的精神性媒介，那个跨越前后世的“精神性”的东东，却是什么？那个后世的东东，是前生原有的那个东东，还是重新另生的一个东东呢？
那先比丘说：大王，您所说的那个“东东”，在佛经中，称为如来藏识。对您问题的回答是：不是故精神，也不离故精神。就好比您的大殿，整夜都点着蜡烛，一支蜡烛燃尽时，它的火焰就被更换蜡烛的宫女传递到另一支蜡烛上，现在室内的光亮，虽然不能说是前一支蜡烛的光明，但也不能说脱离于前一支蜡烛的光明。为何佛经认为，人死之后还必有延续呢？因为一切事物都不可能孤立地存在。在时间上，“现在”是相对于“过去”、“未来”而存在的。“死的一刹那”之所以存在，是相对于之前“生的阶段”而言的，既然有相对的之前，那么也就必定会有相对的之后，也就是说，既然因为有了过去，所以才能说有现在，因此，必然会因为有现在，就会也有未来。“死的一刹那”是不可能独立于过去和未来而孤立存在的。每个“死的刹那”都必会有与其相对的“之后”，故而佛教不说“死即一切断灭”。
如果说，不存在“死后”，那么也就不存在“现在的死”，也不存在“之前的生”。一有俱有，一无俱无。
弥兰王继续发问：阿罗汉此生之后“不有后着”，既然“不受后生”，那么他又是怎么能知道自己不受后生的呢？那个此生之后，能证知自己未受后生的，又是什么？
那先比丘答曰：大王，阿罗汉不需要这样才能证明不受后生。阿罗汉自知对一切现象已经无有恩爱执著、无有贪婪嗔恚，今生已能无兴种种恶念，无造种种恶行，自然就会知道“不有后着”。这就好比一位农夫，把恶业田中以前生长着的麦子都收割上来，种子都收藏起来存于仓库，不再播种子到田地里。既然过去的种子都被封存起来了，又没有再播撒新的种子到田地里，农夫自然就会知道来年不会再有麦子在田地里生长出来，并不需要等到明年秋收才能知道。阿罗汉不复播撒业种于八识田，自然知道“不有后着”。
弥兰王说：请问，阿罗汉的“明”和凡夫的“智”有区别吗？
那先比丘说：从究竟上说，“明”、“智”等无差异，但从相对层面来说，却是有区别的。阿罗汉的“明”在于明白什么种子会结出什么果实。凡夫的“智”，则只能看到果实的好坏，不能循果究因。
第八百八十一章 交锋（2）
（一）
拜读《那先比丘比丘经》，倍觉双方问答，智力激荡，精彩纷呈，不知不觉，就看到东方暨白，一口气把经书的上卷读完了。
第二天工作闲暇，忍不住经书的吸引，继续看西方哲人王和印度佛门高僧的交锋的下卷，只觉卷下精彩，更胜前文。
弥兰王问那先比丘：你们沙门当中，有人劝人终身行善，也有人劝人临终一善，得佛接引，究竟是要终身行善才能往生好的地方呢，还是临终一善即可不堕恶道？
那先比丘说：大王，请问，您是会在感到口渴欲死的时候才开始掘井呢？还是没有感到口渴的时候就会先开始？
弥兰王说：当然不能等到口渴欲死时候才掘井。
那先比丘说：那么，大王，您是会等到肚子饿了，才开始播种种粮食呢？还是之前就会耕种？您是会等到敌人打到城门下了，才开始组建军队加以训练呢？还是之前就会做这些工作？
弥兰王说：好了，好了，我明白了。
那先比丘说：大王圣明，但还有许多愚人并不明白其中道理。在此我奉劝座中诸位，不要觉得平时大可以弃善作恶，可以弃中正，而就于不正，觉得只要临终一念向善，一样不堕三恶道，须知，你身体健康，意识清醒，理性健全的时候，都做不到充满善念，坚守善行，何能指望临死衰弱昏乱致极的时候反能做到？不要这样误人自误，死到临头的时候啼哭无益，悔之莫及。
弥兰王说：你们沙门当中，常有人宣说，世间的火力比不上般若三昧真火。小的石头放在世间的大火中，烧三天三夜，也不会熔化，而巨大的山脉，对于得般若三昧真火的人而言，也能在顷刻熔化。然而，你们沙门当中，也有人常说，尽管般若之火如此威神，但亦有千万众生累生所作的诸种恶业，历经千万次生命，也尚未消亡。这里面没有自我矛盾的地方吗？
那先比丘对答如流道：并无矛盾。佛教中，见到空性者，可以顷刻证知“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”，何止巨大的山脉可以顷刻消解于无形，三千大千世界也可以顷刻化为梦幻泡影。但，即使见到空性，也不意味着之前的善恶业力就不会对后世产生某种影响了。这就是《维摩诘经》上所说的“无我无造无受者，善恶之业亦不亡”。只不过，对一个觉悟者来说，因为了见到业力和未来的关系，就可以通过现在的心念行为，来改变业力对未来形成影响的效果和方式，把不好的影响不断转化成好的影响，让好的影响再带来更多好的影响。
至于为何许多人历经千万次生命，所作恶业还不能消除恶性影响的问题，大王，您可以这样来理解。
请问大王，您后宫的姬妾怀孕之时，吃下无数珍馐美味，这些东西进入腹中会不会消化掉？
弥兰王说：当然会。
那先比丘说：那么，她腹中所怀胎儿，会不会被母体消化掉？
弥兰王说：当然不会。
那先比丘：请问大王，同在母体腹中，为何食物会被消化，胎儿不会被消化？
弥兰王说：因为她用食物来供养自己，却用自己来供养胎儿，食物不是她供养的对象，而胎儿却是，所以食物会消亡，胎儿不会。
那先比丘说：正是如此，大王。今者多有众生，以累生累世的恶念恶行尽心竭力不断供养恶业，令其不断长大，远比您的姬妾供养腹中胎儿努力勤奋得多了，他们这样努力供养滋长自己的恶业，那些恶业又怎么可能消亡呢。这样做，就等于不断用凉水浇在火上，天天都在做这种以苦乐水浇灭般若之火的蠢事，何能指望般若之火熔化无边业力？
（二）
弥兰又王：你们这些沙门，人人都能够得到毕竟涅吗？
那先比丘说：并非皆能。只有那种通过学习能分辨真假善恶美丑之后，踏踏实实地按照这个标准来诸善奉行的人，才可以成就佛果。“当所奉行者奉行之，不当奉行者弃远之”，“当所念者念，不当所念者弃”，这是必须每个人亲自去实践的，不实践则不能成就，就算是佛祖，也不能替代他亲生儿子的实践。
弥兰王致敬道：那先，我很佩服您的坦诚。不过，在座的诸位比丘，你们都亲证涅了吗？
那先比丘代为回答道：不能这样说。
弥兰王说：既然没有亲证涅，又怎么能断定亲证涅会带来至善至乐的终极解脱呢？
那先比丘说：请问大王，你被人砍断过手足吗？
弥兰王说：当然没有。
那先比丘说：那么，大王怎么会知道被人砍断手足是很痛苦的事情？
弥兰王说：因为我看见别人被这样刑罚之后，无一例外，全都呻吟不绝，所以知道那是很痛苦的。
那先比丘：我们也是如此。虽未经历亲证，但看见那些亲证过的大德先贤，人人都说毕竟涅可以带来至善至乐的终极解脱，所以知道那是可以带来终极解脱的。
弥兰王说：那先比丘，你亲自见过佛陀本人吗？
那先比丘：没有，大王。
弥兰王追问：那么，你的师父见过？
那先比丘：也没有见过。
弥兰王：那么你师父的师父一定见过喽。
那先比丘如实回答：也没有。
弥兰王说：既然都没见过，你们怎么能知道佛陀不是一个历史传说，而是实有其人呢？
那先比丘：请问大王，您见过自己500世之前的祖先吗？
弥兰王说：没有见过。
那先比丘说：那么，您的父王，或者祖王，见过吗？
弥兰王说：都没有见过。
那先比丘：那么，您怎么能知道自己500世之前的祖先不是一个历史传说，而是实际曾经存在过？
弥兰王一笑，又问：那先比丘，你们都没有见过佛陀，怎么能这么肯定他的智慧是无可匹敌的呢？
那先比丘：大王。您的统辖国土之中，有五条河流，它们每天川流不息地注入大海，但从来没有见到有溢出或者回流的时候，所以，我们会知道大海是如此辽阔深广，任何河流都不能超过大海的深广。我等沙门，亦复如是。因为数百年来，常见各国各族先贤大德倾慕佛道，且修学佛道之后，烦恼断除，品格高卓，力量增长，心胸宽阔，成人中龙凤，为众生导师，受万民爱戴，出生入死坦然无忧，千难万险尽皆无畏，对佛的教诲感恩备至，誓愿生生世世弘传以报，所以，我们相信，佛的智慧是无可匹敌的。
（三）
弥兰王点头说：很好，我很佩服你们的信仰。不过，佛陀已经入灭数百年了，你们连他的面也不能见到，又怎么能学习他呢？
那先比丘：刚刚在殿上，我见到大王案头有大王所写的书法。请问大王，您的书法从师何人？
弥兰王说：喔，我当前正在临写一位古代书法家名叫“质”的帖子。
那先比丘说：大书法家质，已死数百年，大王何能向他学习书法？
弥兰王说：他人虽然死了，但书法作品还在，我对着书法作品模仿，就跟和他本人学一样嘛。
那先比丘说：沙门亦是如此。佛陀虽已入灭多年，但经戒犹在，我们根�