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这是拉丁教会与希腊教会决裂后还不到25年时的事情。它们之间的争执，大多数人仍然记忆犹新。因此，拜占庭方面的危机对于罗马教皇来说，正是压制信仰异教的希腊教会并恢复拉丁教会支配权的绝好机会。另外，这件事情还给了教皇解决当时使西方基督教各国大为苦恼的另外两个难题的机会。其中之一是经常破坏社会生活秩序的“私斗”现象，另一个是低地日耳曼人和基督教化的诺曼人，尤其法兰克人和诺曼人的战斗力量过于强大。于是；一场针对占领耶路撒冷的土耳其人的宗教战争——十字军东征就开始了。与此同时，他们还建议停止基督教徒之间的一切战斗行为（1095年）。战争的发动者公开宣称，战争的目的是从异教徒手里收复圣城。当时有个隐士叫彼得，他主动承担起了宣传的任务。彼得布衣赤足，骑着一头驴子，肩上扛着一只巨大的十字架，在街头、市集、教会等场合向群众展开了说教。从法兰西走到德意志，彼得广泛地进行了启蒙性的宣传。他谴责土耳其人对基督教朝圣者的迫害和欺凌，谴责异教徒对于圣墓的污辱，宣扬收复圣地是基督徒责无旁贷的事情。基督教几个世纪以来的宣传和教化，在这时产生了明显的效果。狂热的巨浪席卷整个西方世界，基督教的群众性在这里首次显现出来。
仅仅是一个单纯的理念就能使这么广大范围内的民众为之赴汤蹈火，这在人类历史上的确是一个引人瞩目的事件。在此以前，罗马的历史也好，印度与中国的历史也好，都没有可与十字军东征所匹敌的事件。不过，小规模的类似运动则有过一次：犹太民族在从巴比伦的虏囚生活中解放出来后也做过同样的事；另外，在往后的岁月里，伊斯兰教徒也表现出了同样的集体精神。这种运动，确实与伴随着宗教的传播和发展而出现的新精神有关。希伯来的先知们、耶稣与他的使徒们，还有摩尼、穆罕默德等，都是人类灵魂的训诫者，他们使个人的灵魂受到了上帝的关照。而在此以前，宗教是不涉及人的灵魂的，宗教只不过是庶物崇拜或伪科学。古代宗教以神殿为中心，祭司创造了神秘的牺牲，借恐惧心来奴隶和控制民众，而新的宗教则使人真正成为了人。
第十八部分：欧洲混乱史十字军东征（2）
第一次十字军东征，是欧洲历史上最早的一次民众运动。倘若把此举看作是近代民主主义的诞生标志，不免言过其实，然而，无可否认的是近代民主主义的确是在这个时代兴起的。稍后，我们将看到，近代民主主义再次复兴，并引发了极复杂的社会问题和宗教问题。
这最早的民主主义运动，终究却以极其可悲可叹的结局而告终。数目庞大的民众——与其谓之为军队，还不如说他们是乌合之众，在既无指挥者，也没有适当的装备的情况下，为了拯救圣墓而从法兰西、莱茵兰、中欧等地往东进发。这就是所谓的“人民十字军”。两大群十字军拥进匈牙利，错把改信基督教不久的马扎尔人当做异教徒，并对他们大肆迫害，结果却是十字军最终遭到歼灭。另一大群人也同样地犯了错误，在莱茵兰对犹太人大加迫害，然后才东进，却同样在匈牙利被消灭。由隐士彼得亲自率领的两大群民众，抵达君士坦丁堡，渡过博斯普鲁斯海峡，结果却被塞尔柱土耳其人击溃而遭屠杀。欧洲民众最早的民主主义运动，就这样开始，并这样结束了。
第二年（1097年），真正的军队渡过了博斯普鲁斯海峡。就领导权与精神品质而言，他们本质上是诺曼人。他们袭击了尼西亚，又沿着1400年前亚历山大前进的路线，进军到安堤阿。结果，花费了一年的时间，才攻下此城。1099年6月，他们包围了耶路撒冷。在围城一个月之后，他们发动强攻，并在城内展开了惨绝人寰的大屠杀。据说，当时耶路撒冷城内血流成河，连骑在马上的人都溅了满身的鲜血。7月15日傍晚，十字军攻入圣墓的教堂，消灭了所有的敌人。浑身血腥，疲惫已极的人们“喜极而泣”，纷纷跪下来祷告。
不多久，拉丁人与希腊人之间又形成了对立。只因十字军是拉丁教会的仆人，希腊籍的耶路撒冷总主教在骄狂的拉丁人的支配下，比在土耳其人的支配下更感到格格不入。于是，十字军处于东罗马与土耳其人之间，被迫两面作战。结果，小亚细亚的大部分领土被东罗马帝国夺回，留下几个拉丁诸侯掌管耶路撒冷和叙利亚等几个小王国，以作为土耳其人与希腊人之间的缓冲地区，其中，伊德萨是最主要的城市。然而这些拉丁诸侯连控制这几个小王国的力量都没有。1144年，伊德萨终于又落入伊斯兰教徒之手，从而引发了徒劳无功的第二次十字军东征之举。这一次，十字军未能将以伊德萨收回，不过总算保全了安堤阿。
1169年，称霸于埃及的库尔德冒险家萨拉丁纠集了一支伊斯兰教徒大军，倡议反对基督教徒的圣战，并于1187年再次占领了耶路撒冷。于是，第三次十字军东征开始。不过，这次十字军仍然未能夺回耶路撒冷。在第四次十字军东征时（1202…1204年），拉丁教会公然向希腊帝国挑战，却绝口不提与土耳其人的恩怨。这一次，十字军从威尼斯出发，于1204年攻占君士坦丁堡。事实上，第四次十字军东征是由新兴的大商业都市威尼斯所发起的，结果，东罗马帝国的海岸与大部分岛屿，均被威尼斯人吞并。他们又在君士坦丁堡拥立了一个“拉丁”皇帝——即弗郎德勒的鲍尔文，并宣告拉丁教会与希腊教会已经重修旧好。从此，拉丁系皇帝一直统治着君士坦丁堡，直到1261年希腊人再次振作起来，从罗马主权中夺回自由为止。
13世纪初与12世纪一样，是教皇权力的极盛期，一如11世纪是塞尔柱土耳其人的霸权时代，10世纪是诺曼人称霸的时代。在教皇统治下，基督教会实现了前所未有的统一。
在这几个世纪之间，朴素的基督教信仰广泛地传播到欧洲的广大地区。不过罗马本身却经历了几个黑暗而可耻的阶段。没有一个作家愿意在他们的著作中为10世纪的教皇约翰十一世与约翰十二世辩解，他们绝对是应该被憎恶和诅咒的家伙。
然而，拉丁系基督教徒的心灵与肉体依然是忠诚而纯朴的。一般的教士和修女都过着虔诚的生活，他们的行为堪作模范。正是由于信徒的虔诚，教会的势力得以巩固。过去伟大的教皇之中，有格列高里大教皇——即格列高里一世（590…604年），还有建议查理曼登罗马皇帝位并出其不意地为他加冕的利奥三世（795…816年）。到了11世纪末叶，则有伟大的圣职者、政治家希尔德布兰德，他就是格列高里七世（1073…1085年）。接着就是第一次十字军时代的教皇乌尔班二世（1087…1099年）。这两人就是使教皇控制皇帝的教皇极盛时期的创始人。从保加利亚到爱尔兰，从挪威到西西里岛再到耶路撒冷，教皇都是至高无上的。格列高里七世曾迫使皇帝亨利四世到卡诺沙向他忏悔，而且还让他光着脚，穿着麻衣，在冰天雪地中站在城里中庭等候宽恕。1176年，腓特烈皇帝也曾在威尼斯跪在教皇亚历山大三世面前，宣誓永远忠诚于教皇。
第十八部分：欧洲混乱史教会的贪婪与软弱
11世纪初，教会的伟大势力来源于人们的意愿与良心，而教会却未能维持其势力的基础——即道德威信。14世纪初叶，教皇的势力已明显地趋于消减的状态。基督教国家的民众，逐渐失去了对教会的朴素信任，开始对教会不闻不问，不再向教会提出要求，也不再为教会服务。这是为什么呢？
首要的原因是教会的贪婪。没有后嗣的人，被劝告将其财产遗赠给教会；一些有罪的人为了忏悔而倾其所有。结果，许多欧洲国家超过四分之一的土地都归教会所有。而教会对于财产的欲望却又是无止境的。13世纪的时候，人们都已经形成了这样的看法：牧师和神父都不是善类，他们的行为只不过是为了赚钱或夺取别人的遗产。
欧洲各国的国王与诸侯非常厌恶这一类财产的让渡。他们发现自己的领土并没有对封建领主的军队提供支持，反而养肥了教会的教士与修女。而且，这些土地实际上控制在外国人的手里。早在教皇格列高里七世以前，王侯与教皇之间便发生过有关“圣职任命权”——即任命主教的权力的纠纷。如果圣职任命权在教皇手里，则王侯不仅失去对臣子们的良心与道义感的控制权，甚至要失去相当大一部份对于领土的支配权。这是因为牧师们都在要求王侯们给他们免税，因为他们要向罗马纳税。不仅如此，王侯还必须把人民交给国家的税款中十分之一交给教会。
11世纪，大多数拉丁系基督教国家的历史都呈示同样的状态——即国王与教皇之间一直在争夺圣职的任命权，而最终的结果都是教皇获得胜利。教皇宣称他有权解除国王的教籍或者解除臣子对于国王效忠的义务，还有权选择国王的继承人。教皇甚至还可以开除国家的教籍，而一个国家一旦被革除教籍；那这个国家里除了洗礼、按手礼、忏悔礼之外的所有宗教职能都将停止；牧师们也将失去执行日常的礼拜、婚礼、葬礼等职务的权利。12世纪的教皇就靠这两项武器控制了反抗的王侯和顽冥的民众。这些权力非同小可，只应该在非常的场合才能使用，而教皇们却未能觉察到这一点。教皇对这种权力的滥用终于使它失去了效力。13世纪末叶的30年间，苏格兰、法兰西、英格兰等陆续被革除了教籍。这还不算，教皇们还经不起对冒犯自己的诸侯进行十字军征伐的诱惑，这又直接导致了十字军精神的灭亡。
假如罗马教会不仅仅是与王侯们争夺霸权，而能留心于对一般�