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声的人不是狡诈的或爱撒谎的就是残忍的，或者是病人，特别是有精神病或皮肤病的人。此外，varietas这个名词本身就是指欺骗、凶恶和麻风病［27］。我们已经看到在画像中，背信弃义的人（该隐、犹大）、残忍的人（刽子手）、染上“疯病”的人（宫廷小丑，《诗篇》里的疯子）、或本身有残疾的人（麻风病人、伪君子）常常被穿上条纹服装，这是很自然的。在我们现代人的感觉与中世纪人的感觉之间存在着很大的差异，我们觉得“变化”有积极的含义，包含有年青、欢快、宽容、好奇的意思，他们主要赋予这个词轻蔑的含义。一个好基督徒、一个正直的人是不能“varius”的，“varietas”与罪恶和地狱有关。
动物也一样。皮毛上有条纹（tigridus）或斑点（maculosus）的动物是令人恐惧的。它们可能是残忍的和嗜血成性的，比如老虎、猎狗和豹子（中世纪的豹子与同名的真正的猫科动物几乎没有什么联系，常常是危险的狮子的代名词［28］）；也可能是小偷小摸的，比如鳟鱼和喜鹊；或者是狡诈的，比如蛇或胡蜂；以及魔鬼般的，比如猫或龙。甚至连文艺复兴时期的动物学家们喜欢拿来做文章的斑马在中世纪末也成了危险的动物。的确，作者们从未见过斑马，对它们的了解非常少（他们以为斑马是驴或野驴的一种），不过因为他们知道斑马身上有条纹，于是他们就认为斑马是一种凶残的令人恐怖的动物，像魔鬼一样的动物［29］。稍后，我们会谈到这种不被人赏识的动物在启蒙运动时期是如何被人重新认识的。
此外，抛开异域他乡的动物不谈，所有皮毛颜色不纯的马都是令骑手蒙羞的坐骑。在文学作品中，特别是在骑士小说中，骑着白马的英雄与骑着杂色马（即有蓝色和银色交替毛皮纹的马、带灰色和白色斑点的马、有深色条纹的马、有黑白或红白两色毛皮的马、粟灰白相间的马和枣红色的马等等）的叛徒、私生子或外国人形成鲜明对比［30］。类似的价值体系，尽管存在于完全不同的背景中，但可以在《列那狐的故事》中看到。毛皮上有条纹（獾格兰贝尔）或斑点（猫蒂贝尔）的动物与毛皮呈棕色的动物（狐狸列那、松鼠卢梭）是一丘之貉，它们是一伙骗子、小偷、淫荡的或贪婪的动物。对动物社会来说，如同人类社会一样，棕色、条纹或斑点差不多是同一个意思。
长期以来对身上有斑点或条纹的动物的不信任甚至害怕在西方人的想像中留下了印迹。即使到了18世纪，在1764～1767年间引起奥弗涅和维瓦赖地区一片恐慌的著名的热沃当之兽还被看到过它的人或自以为看到过它的人描述为一只背上有宽大条纹的身材庞大的狼［31］。这只热沃当之兽—魔鬼般的动物，不能不是一只身上带有条纹的动物。在这以后的几十年间，甚至一直到19世纪中叶，其他热沃当之兽也被认为是身上有条纹的动物，它们弄得人心惶惶，令法国外省乡村陷入不安之中［32］。再看看今天的老虎吧。现在只有在动物园里才能看到它们了，它们的皮毛令我们赞叹不已，不过在现代神话中，老虎仍然是极度残忍的象征。
从符号学的角度看，中世纪文化将条纹与斑点看作是同一类东西，这使得人们对表面结构概念本身进行思索。对我们来说，结构只能从三维分布开始。相反，对中世纪的人来说，二维与三维、四维、十维等等没有任何区别。一方面是单色—法语和16世纪流行的讽刺诗中叫做plain，另一方面是非单色的一切：斑点、条纹、格子……所有最终体现同样价值的结构。这种等同性存在于颜色领域，在这一领域里，双色和多色没有任何区别。就穿红色和黄色条纹长袍的妓女和衣服上有3种、10种、20种、100种不同颜色的格子或菱形图案［33］的江湖艺人和小丑而言，他们的衣服都传达出同样的混乱、无序、嘈杂和不洁的意思。两种颜色与10种颜色是同一个意思；两条条纹相当于10个方格或100个菱形。条纹、斑点、各式各样、五颜六色在视觉上也许有所不同—主要是有一个层面问题，［34］在谈到纹章时我们会看到这一点—但在观念上和社会意义上并无区别。它们只是反映同一状态的不同程度，即破坏。
二、穿条纹衣服的魔鬼图案和背景：条纹纹章
有一个典型规则可以供历史学家和符号学家分门别类地仔细分析条纹的视觉问题与社会意义之间的密切联系：纹章学。纹章学是指纹章的规则、术语和图形。
由于军事的（识别战场上和骑士比武场上的战士）和社会的（赋予封建社会上流阶层身份标志）原因，在12世纪出现的纹章可以被定义为有颜色的，个人或团体专用的，其构图遵循一定规则的标志。将欧洲的纹章体系与所有在它之前或在它之后出现的象征体系区分开来的主要是这些规则，规则不多但很严格。从12世纪中叶开始，纹章很快流行起来，不管是在地域上还是在社会上。将近1300年时，整个西方社会都在使用纹章。人们可以随心所欲地选择自己的纹章图案，只要不抄袭别人就行。这是纹章的鼎盛时期。作为身份的标志，表示拥有的符号和装饰图案，纹章出现在各种载体上：平民和军人的服装、房屋和纪念物、 家具和织物、书 、印章、钱币、艺术品和日常生活用品。教堂也大量使用纹章，常常成了真正的纹章博物馆［35］。
因为这样或那样的原因，带有“条纹”的纹章数不胜数。根据目前的统计，西欧中世纪的100万个纹章中大约有15％带有条纹图案。不过在这一比例后面还隐藏着各种实际情况。纹章中的条纹有这样或那样的，从形式、变体和再变体的角度看条纹可以变化无穷。从象征意义上说，出现在真实的人或家族的纹章上的条纹与出现在文学作品中或虚构的人物的纹章上的条纹有很大区别。事实上，如果纹章中有条纹图案，对于前者来说在象征意义上没有什么褒贬性，而对于后者来说则带有很强的贬义性。我们不妨详细研究一下。
纹章学的词汇中没有表示“条纹”和“条纹的”这样的词，甚至没有一个表示条纹图形和结构的统称。相反，它详细地区分了将一个平面分割成一系列窄条或宽条而得到的条纹（称为“直线分割”）和简单叠加在单色平面上条纹（称为“图记”）。在第一种情况下，条纹的数目是偶数，只有一个层面，两种颜色是完全均衡的。在第二种情况下，条纹的数目是奇数，有两个层面，主导色彩是背景层面的色彩。对纹章学—和一般中世纪人的目光—来说，真正的条纹是用直线分割的，也就是将图形和背景融于同一层面的条纹。从视觉上说，无法区分什么是图形的颜色，什么是背景的颜色。只有一个层面（而在星罗棋布的小花纹或斑点中，有两个层面，即背景层面和斑点或星罗棋布的图形的层面），而这个层面不是同色的，这本身就够古怪，够反常的了，令人难以接受。所有条纹表面似乎都在弄虚作假，因为它不让目光区分图形和图形所附着的背景。逐层阅读—中世纪人习惯的看图方法—即从背景层开始，逐渐向距观看者的眼睛最近的层面靠拢的阅读方法行不通了，中世纪人的目光如此敏感和习惯的“层状”结构消失了，目光不知道从什么地方开始看起，到哪里去找寻图像的背景。因此，一切条纹表面看上去都是邪恶的，甚至是魔鬼般的。
极其精密的纹章学还用大量准确的词汇来形容和区分由横条纹、竖条纹、从左向右的斜条纹和从右向左的斜条纹构成的纹章。这是四种不同的表面结构。前三种比较常见，第四种很罕见（意大利除外），因为其罕见，所以包含有贬义的意思。正如加尔默罗修士们的条纹长袍一样，条纹纹章在很长一段时间内身负恶名，在文学作品中有时只有背信弃义的骑士和出身低贱的人，特别是私生子才会有条纹纹章。
不仅如此，以这四种基本的条纹结构为出发点，通过变换条纹的数目和宽度，特别是条纹边线的形状：直线、曲线、折线、波状线等等，构筑了大量变体，举一个横条纹盾牌纹章的例子，如果条纹的数目—通常是偶数—超过八个，就叫做“fasc帯保谑鲆陨暇捅涑闪恕癰urel帯薄Ｈ绻呦呤乔呔徒凶觥癴asc？ploy帯保蝗绻遣ㄗ聪呔徒凶觥癴asc？ond帯保蝗绻秋舻尉徒凶觥癴asc？cr巒el帯保蝗绻切〉木獬菪尉徒凶觥癴asc？dentel帯保蝗绻獬菪巫锤怀鼍徒凶觥癴asc？vivr帯薄Ｏ低澄耷罹。嬖蛭藜蕖？这种围绕条纹所做的几何学般准确和词典编撰般细致的区分不是思辨也不是无聊的游戏。相反，它使得纹章以简单和易于表现的图形为基础，不但可以满足整个社会的使用需要，而且还可以进行归类和表现亲缘关系。例如，在同一个家族中，长房可以使用“巆u fasc？d’argent et d誥zur”（即白色和蓝色横带饰的盾形纹章），二房可以使用颜色相同但条纹边线为曲线、突出的锯齿形和雉碟形的盾形纹章。从视觉上说，足以产生强调家庭凝聚力的效果（所有盾形纹章都很相似），但同时它又引入了差异（纹章学称之为区别长房与小房，婚生与非婚生），有助于区分各个家庭分支。纹章以极为简洁的手段成功地表现了极其微妙和复杂的亲缘结构。
欧洲的纹章不是惟一借助条纹和条纹表面来形象地表达亲缘关系的系统。在亚洲、非洲、特别是南美洲也有类似的规则，其作用是将个体置于团体之中，将团体置于社会之中。这些规则几乎总是体现在织物、衣服或衣服的装饰物上。例如，在安第斯山脉沿线的国家中，有条纹的或织法有细微差异的织物可用于区分种族、氏族或家族［36］。在苏格兰，�