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要获得一个圆满快乐的人生，必须具备把各种对立与矛盾融合起来的能力，把各种毫无意义的混沌和有序的理想融合起来，使原来尖锐对立，甚至尖锐到能够割裂人生的东西，变成人生不可或缺的有机部分。
在庄子的《养生主》中，有一个著名的寓言――庖丁解牛，庖丁让没有厚度的刀在骨肉筋脉之间游刃有余，用了19年，解了1000头牛而毫无损耗，完全像新的一样。是因为他让刀与牛融合为一体，刀不会遇到任何阻隔而损坏。
这种近乎神化的用刀技术，深刻地喻示了人生的到高境界。
这是一个不分内外、出入自由的“自由王国”，不必分内外，也不必计出入和辨大小，更不必区别入世与出世，所有的区别只会增加刀的厚度和解牛的难度，因为那是一种偏执。
莫罗阿说：“若将快乐分析成基本原子时，亦可见它是由斗争与苦恼形成的，惟此斗争与苦恼永远被希望所挽救而已。”
融合是人生的自我保护，也是自我完善。有人伤害了我们，破坏了我们的生活，我们怎么办？心情沮丧？仇恨之火熊熊燃起来？这样的话，我们的人生就会支离破碎，陷入混乱之中。我们对对方要做的，是通过一切手段避免他再次伤害自己，包括法律手段和斗争谋略，这是一方面；另一方面，我们对自己要做的，则是把这种伤害消化、分解，然后融合，在心灵中重新构建圆满自足的世界。
不懂得融合的人生，到处是裂痕和伤痕。
只有通过融合，密闭的人生才会开放，紧张的人生才会松动，缺损的人生才会圆满；才能远离无奈、倦怠、麻木、愁苦、悲凉和冷漠，让生命怡然自得，坦然而又真实，充满详和美满的气息。
但是融合不是活稀泥，不是无视或者抹杀一切差别，追求一种对错不会、好坏不分的浑沌境界。因此我们必须有一个目标，围绕这一个固定的目标去实行，才有具体结果出现，否则的话，不会有什么收获。
我们的目标是达到人生的圆满。只有围绕这个目标，我们才不会迷失自我的本体，才能让自我独立于世界的不同力量之间，在不同的状态之间自由出入。
两间游一鲲，曳尾独逍遥，所指的正是这种境界。
有人说，大自然从不期望事事称心，也无须这样祈求，因为它似乎知道，自己不论什么模样都完美无比。
程颢有一首诗说：“闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。万物静观皆自得，四时佳兴与人同。道通天地有形外，思入风云变态中。富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。”
这里的“从容”、“洒落”是在人与自然合一的情境中才有的体验。“静观”是从容不迫而深入其中的一种直观，是一种静静地体会、体味，必须把自己放进去，这样才能显出万物的生命与自家生命原来是融为一体的，是不能彼此分开的。
我们需要怎么做呢？可能只需呆在那儿，感觉这个地方是你自己的栖息地和家。坐下来，或悠闲地散步，全身心地接受自己所有的感官接受的东西，同时尝试体会自己的感受。
我们可能会想，一切都是造物所创造的，与周围其他事物同属于这个世界，与他们的相互依存关系：水和大地。树木和植物、沙石、鸟类及其他大小动物。保持与大自然的这种合二为一的感觉，直至意识到自己体验的宇宙的宁静、智慧和秩序。
抬起头来看一看浩淼的天空，想一想在多少光年之外，有多少我们可能看不到，但却已经知道它们存在的星球。这些星球就象我们一样，在这个广阔的宇宙中安坐于自己的位置。
开始有一种将此处当做家的归属感，要有耐心。有人或许哑然失笑，认为这样做是如此幼稚，是在浪费宝贵的时间，还有许多比闲情逸致更重要的事情要做，但是我们一旦完成这个经历，会发现自己有许多惊人的变化。
我们会认识到，大自然本身就圆满自足，有融合能力的人，也和大自然一样，可以接受任何事物，可以承受任何打击，可以在任何生存方式中享受人生，因此才能精神充实，物质丰富，道德圆满，感情纯洁，人际关系和谐。
第五部分结语：云在青天水在瓶
我们的生命与自然、与社会本应是一种和谐的共存。然而，我们与社会的分裂早就埋下了冲突的种子，我们既要通过爱得到社会的认同，但又不愿完全融入社会之中而丧失自身。
自从人类有意识以后，这些矛盾就如影随形地折磨着每一颗喜欢思考的头脑，让它们苦恼。在不停的追问之下，社会创造了各种人生的意义来作为回答：人生的意义在于爱、在于成功、在于财富、在于真理…
然而恰恰这丰富的回答，所揭示的答案却是残酷的：人生并没有什么意义，可以弥补这些矛盾和分裂！
一位饱经人生风雨的作家在大学演讲时，曾经以切身的经历这样回答：“我在西藏阿里的雪山之上，面对着浩瀚的苍穹和壁立的冰川，如同一个茹毛饮血的原始人，反复地思索过这个问题。…我思索的结果是人生是没有任何意义的！”
人生没有任何意义可以弥补矛盾，不管我们的父母从多么小时就灌输过什么答案，也不管后来的教育批发过多少补充答案。我们扪心自问，这种外来的灌输可曾进入过我们的内心深处，成为过我们的精神支柱？
然而同时，人生以确实需要意义来解决矛盾，因为人生太广阔了，因此也太模糊了，我们需要透过一种意义来更清晰地看到！但这种意义不能是别人给我们的，别人加到我们的人生上的意义，无论它如何崇高和正确，都绝不会属于我们，它是一件不合身的衣服，不仅永远是身外之物，而且会使我们的人生看上去那么可笑！
如果仅仅是可笑也就算了，可后果还远不止此。我们的视力开始模糊，于是来到医院。接待我们的是一位医术高杆、经验丰富的老医生，他见到我们之后，摘下自己的眼镜给我们戴上。他说：这副眼镜我已经戴了几十年了，效果特别好，送给你吧，反正我还有一副。
我们一定会惊讶地拒绝。可是医生坚持说：我戴得很好，你一定要试试。我们戴上眼镜站起来，摔倒在地上。医生鼓励我们说：“只要有信心有恒心，一定能适应的。”
别人赋予我们人生意义就是这样一副眼镜，其中有一些让我们更加看不清人生的路；另外一些则能够让我们对眼前的路看得更清楚，但是对远方，以及远方的远方失去任何概念。
第一种让我们摔跟头，第二种使我们避免摔跟头，却让我们迷失在前进的路途上。因此，相比较而言，那些被理想的粉红色包裹起来的意义，对我们的误导更大一些，把我们引入一条死胡同。
人生的意义只能由我们自己来确定和实践。
如果我们觉得自己举步维艰，百般努力却成功无期，再也激不起别人的热情，那是因为我们背负着太重的期待，戴着一副甚至几副不合适的眼镜，走进了这条死胡同。
我们惟有放弃别人加给我们的意义，自己尝试着为自己构思一个，然后在这种构思之下换一种活法。也许只有这样，我们才能在无意义的人生中找到快乐，并且在快乐生活的同时具备存在的意义。
唐人李翱向惟严禅师请教过禅宗的真谛后，写下了如下的一首诗：“炼得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青天水在瓶。”
只有当我们像云动水静那样，只有我们如镜、如月、如水一般任其自然时，才能说是与人生的意义达到了一种完美的和谐。
孔子所说“七十从心所欲而不逾矩”，就是这种境界。它像山一样坚忍不拔，像水一样曲折而前，这就是一个崇高的人，一个有价值的人，一个快乐的人，一个乐天安命的人。
这样的人气静神虚，身体健康心情旷达的人，在思想和情绪上不受外界毁誉的影响，在行为上不违背自己的天性，心中没有攀比玄耀的欲望，因此情绪不会为欲望所左右，能够超越社会上的清规戒律条条框框，自然而然地生活。
只有不为欲望所左右，才能够辨别轻重缓急，通达世间万物的道理，与外界和自己的天性都不会冲突，不会为社会上的是是非非所困扰。
一个人在生活处事中，用智慧正视自己的真情实感而行，就叫做“值心而言”、“触情而行”，挥洒自如，也就是想怎么行就怎么行，所谓“寄胸怀于八荒，望坦荡于永日”，就是这种精神境界。
这种境界中的人，可以和山一样平静，一样稳定，不为外在的事物所动摇，他们以爱待人、待物，像群山一样向万物张开双臂，站得高，看得远，宽容仁厚，不役于物，也不伤于物，不忧不惧，所以能够长寿。
云在青天水在瓶，这是一种人与世界圆融的和谐与统一，是本色人生的一种境界。