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“以人为本”——“治人”的哲学基础
以孔子为代表的儒家关于“天地之间人为贵”的思想是值得肯定的。这
一思想明确了人在天地间的位置，区别了人与万物的差异强调了人在社会历
史发展中的主体地位，即使从今天的角度来说，这一思想也包含有合理的因
素，具有一定积极的现实意义。
以人为贵，必然以人为本。民者，人也，古代民和人通用。孔子从人本
主义出发，进一步认识到民在社会、国家发展中的重要地位和作用，提出了
“民为本”的思想。孔子说：“大畏民志，此谓知本”。意即能顺从人民的
意志为转移，这就叫知道国家之根本。曾子接着强调：“此谓知本，此谓知
之至也。”知道以“民志”为“本”的统治者，他就是聪明绝顶了。这是春
秋时代民本思想的发展和升华。随着奴隶制神权统治的衰落，人的地位提高
了。如《左传》中写道：“夫民，神之主也”，“天道远，人道迩”。说明
当时人间事物以人为主，以民为本的观点增强了。孟子也说过：土地、人民、
政事，是诸侯国的三件宝，即人民是国家的三件宝之一。他还说：“民为贵，
社稷次之，君为轻。”认为对于一个国家来说，人民最为重要。所以，孔子
儒学从社会的实际经验中，得出了一个真理：“民为邦本，本固邦宁。”这
一观点甚至得到了历代封建统治者的赞同，唐代李世民就强调：“凡事皆须
务本，国以人为本。”
“民为本”，这是对社会历史活动本质的真实概括。人民群众是物质财
富的生产者，也是精神财富的创造者，是社会历史的主宰。得民心者，得天
下；失民心者，失天下。一个政权的巩固，社会的和谐与安宁，都要得乎民
心，顺乎民意。荀子说：“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆
舟。”失去民心，违背民意，必定要垮台的。所以，绝不能忽视人民在国家、
社会发展中的重要地位和作用。
管理的实施者是人
管理的实施者是人
所谓“官人”，就是对于各级官吏的管理，也就是对于管理实施者的管
理。
儒家十分重视各类管理的辨别、考察、培训及使用，也就是知人、用人
及育人。孔子首先提出“举贤才”的主张。孟子则用实例来证明任用贤人的
重要性，他指出：虞国不用百里奚，因而灭亡；秦穆公用了百里奚，因而称
霸。这就证明：“不用贤则亡，削何可得与？”（《孟子·告子下》），意
即不用贤人就会遭到灭亡，即使是要求勉强存在，都是办不到的。
那么，如何“官人”呢？《大戴礼记》专门有一篇题为《文王官人》的
文章，借用周文王的口气对“官人”的内容进行了详尽的论述。它把“官人”
分为两个方面，一是“知人”，即对于各级官吏的鉴别，二是“用人”，即
对于各级官吏的使用。这实际上是对先秦儒家“官人”思想的进一步发挥。
关于“知人”。孔子提出：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉瘦
哉”。（《论语·为政》）意即：“了解一个人，就要看他的所作所为，了
解他所走过的道路，观察他兴趣爱好。这样，那个人的善恶怎能隐藏得了
呢？”孟子也提出：“听其言也，观其眸子，人焉瘦哉？”《孟子·离娄上》）
意即：“听一个人说话的时候，注意观察他的眼睛，这个人的善恶又能往哪
里隐藏呢？”
《文王官人》篇则具体提出《六征》鉴别法。所谓“六征”就是根据官
员（包括在任者和打算任命者，下同）的六种表现，而考察他的品质，一是
“观诚”，就是考察官员的道德、品质和情操；二是“考志”，就是考察官
员的言论谈吐来辨别他的志向；三是“视中”，就是通过官员说话的声调来
观察他的内在气质；四是“观色”，就是根据官员的表情来察看他的外在气
质；五是“观隐”，就是通过一定的外露信息来明察官员有意掩盖的本质；
六是“揆德”，就是在前五种表现的基础上，对于官员的品德作出总的评价。
关于“用人”。据《论语·雍也》篇记载，孔子曾向鲁国的执政大夫季
康子介绍自己的学生，仲由、端木赐和冉求分别具有“果”（即果敢决断）、
“达”（即通情达理）和“艺”（即多才多艺）的特点，认为他们可以担负
国家的管理工作。在另一个地方，孔子甚至还直接提出仲由可以负责兵役和
军政，冉求可以当县长，公西赤可以办理外交。荀子在《君道》篇中也提出
“材人”即对于国家管理人员量才录用的观点，并区分了“大夫”、“卿相”
和“君王”三类治国的人才。
《文王官人》篇则进一步提出“九用”的观点。所谓“九用”，就是对
于九种不同气质和特长的管理人才，分别任用他们担任九个方面的工作，诸
如：
①公正、仁义而有智谋的人，可以任用他们担任国家各级官员；
②仁慈、厚道而懂得事理的人，可以任用他们担任基层领导人；
③正直、忠诚而有信用的人，可以任用他们担任纪律监察官员；
④谨慎、公正而且明察的人，可以任用他们担任法官；
⑤公平正直的人，可以任用他们担任财务管理官员；
⑥谨慎、明察而廉洁、公正的人，可以任用他们担任主管分配和赏赐的
官员；
官员；
⑧善于交际并能广泛搞好关系的人，可以任用他们担任外交官员；
⑨勇猛、刚毅、善于估计形势和果断决策的人，可以任用他们担任军事
领导人。
总之，根据对象的不同能力而分别任用，使之各得其所，这就是所谓“因
方而用之，此之谓官能。”
对于管理者而言，在执行管理之前，“修身”是十分重要的。
所谓“修身”就是管理者的自我管理。在儒家看来，无论是对于各级官
员的管理，还是对于一般老百姓的管理，都离不开管理者的自我管理。
首先，只有“修身”才能“官人”。《礼记·中庸》上说：“故为政在
人，取人以身，修身以道，修道以仁”。即管理国家的关键在于得到贤人，
取拔贤人的关键在于君主的自我修养，自我修养要依靠道，把道修明起来则
依靠仁。孔子则指出：“苟正其身矣，从于政乎何有？不能正其身，如正人
何？”（《论语·子语》），意即如果统治者能端正自己，管理政事又有甚
么困难？如果不能端正自己，又怎么能够端正别人呢？
其次，只有“修身”才能“安民”。孔子十分强调：“修己以敬”、“修
己以安人”、“修己以安百姓”（《论语·宪问》），意即修养自己，保持
恭敬谦逊的态度；修养自己，使各级官员安定；修养自己，使老百姓安定。
荀子则指出：“请问为国？曰：闻修身，未尝闻为国也。”（《荀子·君道》）
意即“请问如何治理国家？答案是：只听说统治者要培养自己的品德，而没
听说统治者要如何治理国家。”在荀子看来，统治者培养品德本身就是治理
国家。他比喻道：君主就像依据日影来测量时间的仪器，老百姓就像仪器的
影子，仪器正则照出来的影子也正；君主就像盛水的盘子，老百姓好比水，
盘子圆则装在盘子里的水也圆。
总之，在儒家看来，君主的修身乃是国家管理的根本。正如孟子所说：
“人有恒言，皆曰天下国家，天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”
（《孟子·离娄上》）意即“人们常常说‘天下国家’。由此可见天下的根
本在于国，国的根本在于家，而家的根本则在于个人的修身。”在儒家看来，
统治者的操守，是从修养自己开始的，修养好自己，就可以去影响别人，这
样，天下就太平了。
关于“修身”的内容，儒家有许多精彩的论述。仅以孔子为例，他在《论
语》各篇中先后提出：君子要警惕三件事——年轻时不要迷恋女色，壮年时
不要争强好胜，老年时不要贪求无厌。君子具有三种乐趣——以得到礼乐的
调节为乐，以宣扬别人的好处为乐，以结交公众贤明的朋友为乐，便有益了；
以骄傲为乐，以浪荡飘游为乐，以大吃大喝为乐，便有害了。君子要杜绝四
种毛病——不凭空臆测，不绝对肯定，不拘泥固执，不自以为是。君子尊崇
五种行为——庄重、宽厚、诚实、勤敏、慈惠。君子具有五种美德——给人
民以好处，自己却无所耗费；使用百姓，却不使他们怨恨；有所欲求，却不
贪婪；安泰矜持，却不骄傲；态度威严，却不凶猛。君子需要考虑九个方面
——看的时候，考虑看明白没有；听的时候，考虑听清楚了没有；脸上的颜
色，考虑是否温和；容貌态度，考虑是否庄重；说的言语，考虑是否忠诚老
实；对待工作，考虑是否严肃认真；遇到疑问，考虑怎样请教别人；将要发
怒，考虑有甚么后患；看见可以得到的，考虑自己该不该得。
管理的对象是人
管理的对象是人
所谓“安民”，就是对于老百姓的管理。孟子把“安民”的具体内容列
为五项，其中包括尊重有道德的人，使用有能力的人，杰出的人物都有官位，
那么，天下的士子都会高兴，愿意到朝廷找个一官半职了；在市场，给予空
地以储藏货物，却不征收货物税，如果货物滞销，依法征购，不让它长久积
压，那么，天下的商人都会高兴，愿意把货物存放在市场上；关卡，只稽查
不征税，那么，天下的旅客都会高兴，愿意来来往往了；对于耕田的人，实
行井田制，只要求他们助耕公田，而不再另外征税，那么，天下的农夫都会
高兴，愿意辛勤耕作了；人们居住的地方，没有不合理的劳役和租税，那么，
天下的百姓都会高兴，安居乐业了。
孟子指出：一个国家的统治者，如果真正做到了上述五项，让天下的士