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楼共四圈，圈圈相套。外圈高四层，内第一圈两层，内二、内三均平房，形成外高内矮、逐层递减的格局。“四”是双数，属阴，为静宅设计；从外圈正门到达最内圈的祖堂，共三进，“三”是单数，属阳，为动宅设计；一静一动，象征阴阳变化。外圈开三门（正门、东门、西门）表“三才”，以夺天地之造化；内一圈挖两井，照应日月，以取宇宙之精华。正门位在南面，属火，二进仪门属土，祖堂属金，意为火能生土，土能生金，层层递进。金是武曲，又兆武曲登殿。祖堂前围屋分为两个弧形，合之则为半圆，形似太极两仪；内二圈平房分隔成20间（双数），称为四象（也称四时）；内一圈二层楼，起脚36间，由八卦（也称八节）衍化而来，是为周天，日月（两井）恰在其中运行；外圈四层大楼，称罗城，衍化为64 卦，所以起脚64间（除去三门加上四间梯间计算）。天井“放水” “放水”是风水师专用名词，指排水沟的流形和流向。；右井在西南方，深二丈四尺，属阴；左井在正东，深一丈五尺，属阳，正合天地阴阳之象。而三门一祖堂，又比两极化生；祖堂坐北——北极紫薇。正门居南——南天，顺转西门——地户，逆行东门—— 人才。全楼共占地面积5376平方米，外圈周长为2294米。整个土楼的布局实际上即是伏羲六十四卦方圆图的活化石。其中蕴涵了客家人关于人与自然和谐的环境意识与智慧。
其环境意识有几点值得注意：第一，方圆相错之形体现了合天地于一楼的思想。因为“方” 本象征地，而“圆”则象征天。《淮南子·天文训》说：“天道曰圆，地道曰方，方者主幽，圆者主明。”1977年，安徽阜阳地区所出土的上古六壬式占盘与太乙九宫占盘均由天圆盘与地方盘构成，足见天圆地方说早已形成了人工符号模式，后来更有合天圆与地方模式为一体者。邵雍《观物外篇》在解释“方圆合一图”时说：“天圆而地方。圆之数起一而积六，方之数起一而积八。变之则起四而积十二也。……天变方为圆而常存其一，地分一为四而常执其方。”朱熹也说：“圆图象天，一顺一逆，流行中有对待，如震卦对巽卦之类。方图象地，有逆无顺，定位中有对待，四角相对，如乾一对坤八之类。此方圆图之辨也。” 《宋元学案·百源学案》引。本来，“天圆地方”乃是古代人们对于天地形态的一种朴素认识，但到了宋代的邵雍则将之数理化了。他根据《周易》关于奇数为天数、偶数为地数的基本理论，通过数学的演算来确定天地图式。朱熹在此基础上进一步分析了圆图与方图的关系，以为圆图显示了阴阳流行，而方图则显示了阴阳对待。所谓“流行”是就时间而言的，所谓“对待”是就空间而言的。这样，方圆合一之图就体现了时空的统一与转化观念。承启楼祖堂为方，其外为圆，此等模式即出自邵雍的方圆合一图。不论天圆地方之说是否符号客观的天体形状，但在数学上以奇偶的巧妙组合的确可以有方圆的流行变化。承启楼以方圆来代表天地，实际上就是以方圆为符号来表征天地之象。既然该楼之建造是依天地之形而起，则它便成为天地的缩影了。因此，居处于楼中，其眼界即延伸于遥遥天际。第二，奇偶相间之数表征了阴阳感应思想。承启楼的楼层与房间设计注意到数的奇偶配合。外圈凡四层，为偶属阴；由正门到达祖堂凡三进，为奇属阳。这种阴阳相配形式体现了建造者关于内外环境纵横通汇的交合观念。可以说，在这种设计里，阴阳是互为环境的，阳是阴的环境，而阴则是阳的环境，因为阴阳本身也被符号化了，奇偶数字已经不是它们自己，而是运载了别的更加丰富的内容。第三，祖堂居中，配以两半圆之围房，此等态势寄托了宇宙化生的无限系列。在承启楼设计者的心目中，祖堂即是“太极”，而绕外的两个半圆弧形配屋则是“两仪”。其基本理念来自易学的“先天图” 模式。在古《易》中本有“先天”之说，《周易·乾·文言》谓：“先天而天弗违，后天而奉天时。”这种会通天地的先天与后天之说为宋代学者所津津乐道。邵雍对先天之学尤其兴趣。他根据《周易》与道教的思想制定了“先天八卦图”解释这个图式的学说就称作“先天学”。邵雍把先天学当作“心法”，因为心居中，所以“图皆自中起” 邵雍：《观物外篇》第二。。在邵雍看来，心即是太极，而“太极”又是天地之始、“道”之极。对照一下承启楼，我们可以发现设计者在确立祖堂位置时是以邵雍的先天学为其基本指导思想的。既然祖堂等于“太极”，而围绕其外的两个半圆又是两仪，则此楼的核心即成为宇宙的核心，因为古代的太极是居中的。由祖堂化生两仪，一方面意味着宗法血脉的无限连绵，另一方面又象征着宇宙的无限展开。在这里，子孙的延续与宇宙的演化系列被统一在土楼的整体结构之中。第四，三门分合，反映了人天交通的境界。承启楼每圈设三门，正门在南面；属于离卦；以面南而立为测定的准则，则东边为人门属于震卦，西边为地门属于兑卦。三门之设基于易学的“三才”之道。“三才”又作“三材”，指的是天地人，引申之则为天道、地道、人道。《周易·系辞》说：“ 《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之，故六。六者非它也，三材之道也。”《周易·说卦》称：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之。”东汉思想家王符对此作了进一步的解释和发挥，他说： “天本诸阳，地本诸阴，人本中和。三才异务，相待而成。” 王符：《潜夫论·本训篇》。《周易》的卦象，分经卦与别卦，经卦三爻，以下爻为地，中爻为人，上爻为天；别卦延展之，以下两爻为地，中两爻为人，上两爻为天。天地人处于不同的位置，但又是相互感通的。人居中，这表征通天达地的意蕴。承启楼的“三门”既然合于《易》之三才，则其中所蕴含的人法天则地的理趣也就跃然纸上。这种通天达地的构想体现了设计者一种理想化的建筑艺术境界。
第九部分：阴阳和谐——道教堪舆与古代建筑思想寻龙辨脉（4）
承启楼算是依照易学象数义理来进行整体布局的典型。像这种比较自觉运用易学理论来布局的土楼还有振成楼。与承启楼大体相似的是，振成楼也依照罗盘的八卦定位来进行布局和安排房屋结构；稍有不同的是：振成楼尽管也有它的中轴线，但不是以坎离子午为基准，它采取坐西北朝东南的方位次序。前门为巽卦，其后倚乾卦之势而成格。左门在艮位，右门在坤位。两口井与左右门同在一条直线上。不论这种结构安排是从动工年份之时辰出发考虑还是楼主生辰八字考虑，在思想旨趣上还是符合天人沟通的趋利避害原则。《周易》以巽卦为风，以乾卦为天。前门为巽，而与殿后之乾卦感通，表征顺天时而行。《象》曰：“随风，巽；君子以申命行事。”这是说，和风连连相随，君子应以风行天下无所不顺之象为效法的指归。此等奉天时的理念在乾卦中得到了进一步的呼应。《周易·乾》卦辞说：“乾，元亨利贞。”著名易学家尚秉和先生解元亨利贞为春夏秋冬，体现了“奉天时”的大义。合两卦而言之，则振成楼的巽、乾定位即蕴含着奉天行事的大环境精神。这就是《周易·文言》所谓“与天地合其德，与日月合其明，与四时和其序，与鬼神合其吉凶。”其间既讲时间又讲空间。时空观念的数形转换形态是历法与周天度数的对应。在振成楼建筑体上，我们不难发现这种时空耦合的数形统一形态。振成楼以外绕之圆表征乾九老阳之数，以每卦六间合于坤六老阴之数。至于两井为太极图的两个鱼眼，这早已为前人所认识。既然有太极图的鱼眼，则振成楼内含太极图便是不言而喻的事了。太极图的Ｓ曲线是阴阳消长轨迹的写照。阳至盛为老阳，阴至盛为老阴。老阳为乾卦，老阴为坤卦。从空间的立场看，阴阳消长，即是宇宙的变化；从时间的角度看，乾坤互补，即是历法的大序。古易学家测算，有乾坤之策。《周易·系辞》说：“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。 ”乾坤两策合于一年三百六十日，这就是所谓“周天历数”。基于“数”与“形”的相互转换原理，当一座土楼内含历数时，同时也意味着天体运转、四时交替对于楼中人生活的影响。
英国学者特伦斯·霍克斯（Terence Hawkes）说：“在人的世界中没有什么东西纯粹是功利的：甚至连最普通的建筑也以各种方式组织空间，这样，它们就起指示作用，发出某种关于社会优先考虑的事项、这个社会对人的本性的各种先决条件、政治、经济等方面的信息，除了对提供蔽身之所、娱乐、医疗等问题的公开的关心以外，全部五种感觉：嗅觉、味觉、触觉、听觉、视觉，都可以在符号化的过程中发挥作用：即作为符号的制造者和接受者。 ”特伦斯·霍克斯：《结构主义和符号学》，第138页，上海译文出版社198 7年版。以此来审度土楼，我们就可以明白这种为遮风蔽雨而建的土楼为什么充满神奇的魅力了。以上一节，参见詹石窗《土楼的文化底蕴与价值》，见《东南学术》2001年第4期第180～ 182页。
一般认为，理想的建筑地址环境应是北、东、西有上，南有水，这样三面地气来聚，一面有水界栏，为典型的风水格局。但在现实生活环境中，这种完全符合理想化风水格局的地址是很少的。针对这种情况，客家风水师认为，对于有风水缺陷的地址可以采用开塘引水、种风水林、建风水塔、置石敢�