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理。
树塞门，反坫都是君的待遇，树塞门是立照壁，反坫是古代君主招待别国国君时，放置献过酒的空杯子的土台。
孔子说：“管仲这个人器量真狭小呀！”有人问：“管仲节俭吗？”孔子说：“管仲家里有聚敛货财的府库，他家里的管事也是一人一职而不兼任，怎么谈得上节俭呢？”“那么管仲知礼吗？”孔子说：“国君在大门口设立照壁，他也在大门口设立照壁。国君同别国国君举行友好会见时设置反坫，管仲也设了反坫。如果说管仲知礼，那么还有谁不知礼呢？”
孔子对管仲的评价是一分为二的，既承认他的功业，又不讳言他局量偏浅。不是那个级别硬要享受那个待遇。
孔子说管仲器小，或人认为俭就是器小而问孔子。其实俭何尝是器小？不俭才是器小。守礼近乎拘谨，似乎器小，其实又何尝是器小？不知礼才是器小。
俭才可以长久，知礼才能有规模。那些不俭、不知礼的，就算适逢其会，能勃然而兴，也会忽焉而亡，怎么不是器小呢？
倒是那些勤俭有礼的，醇厚悠长。
宋人有一首题壁诗：
一团茅草乱蓬蓬，蓦地烧天蓦地空。
争似满炉煨榾柮，慢腾腾地暖烘烘。
学而第一八佾第三（7）
3。23子语鲁大师乐，曰：“乐其可知也：始作，翕如也；从之，纯如也，皦如也，绎如也，以成。”
翕，协调。从，就是纵，放纵，展开。纯，和谐。皦，是章节分明。绎，是连续不断。
孔子跟鲁国乐官谈论音乐，说：“音乐的道理是可以知道的：开始的时候，很协调；展开来，悠扬悦耳，章节分明，又连绵不断，然后结束。”
这章是孔子讲音乐的道理。
王夫之由音乐谈出了文章的道理：
《孟子》七篇不言乐，自其不逮处，故而未化。唯其无得于乐，是以为书亦欠。若上篇以好辩终，下篇以道统终，而一章之末咸有尾煞。孔子作《春秋》即不如此，虽绝笔获麟，而但看上面两三条则全不知此书之将竟。王通窃仿为《玄经》，到后面便有晓风残月、酒阑人散之象。故曰：不学《诗》，无以言。
所以说，作文要气盛，气盛然后作文，韩愈说：气盛则音之高下与语之短长者皆宜，道理就在这些地方。这里面还包含着起承转合的道理。我们知道八股文讲起承转合，其实写书法有落起走住叠围回藏，太极拳有挤按肘靠，天下事，都有个起承转合，只是明显不明显，高明不高明的差别罢了。
3。24仪封人请见，曰：“君子之至于斯也，吾未尝不得见也。”从者见之。出曰：“二三子何患于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。”
仪，是卫国的地名。封人，是掌封疆的官员。丧，失位去国，没有官做。木铎，是木舌铜铃，古代发布政令施行教化时用以召集听众。
仪这个地方的封疆官求见孔子，说：“凡是君子到这个地方，我没有不见一见的。”从人带他见了孔子。他出来说：“你们何必担心没有官呢？天下无道已经很久了，上天将以孔子为木铎，来教化天下。”
3。25子谓《韶》：“尽美矣，又尽善也。”谓《武》：“尽美矣，未尽善也。”
孔子说《韶》乐：“形式完美了，内容也很好。”说《武》曰：“形式很完美，但内容稍差一些。”
《韶》，是歌颂大舜的乐舞，《武》，是歌颂周武王的一种乐舞。孔子这样评价两种乐舞，正是“闻其乐而知其德”。（其字，赵岐以为指孔子，朱熹以为指名代名王，我倾向赵说，但这里用了朱说）
3。26子曰：“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？”
孔子说：“在上位的待人不宽厚，举行礼仪的时候不严肃，参加丧礼时也不悲哀，我怎么看得下去呢？”
这一章似乎是有为而发，但是我们学到了居上须宽，为礼须敬，临丧须哀。
里仁第四里仁第四（1）
里仁第四
4。1子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”
孔子说：“跟有仁德的人住在一起，是很好的。选择的住处不是跟有仁德的人住在一起，怎么说得上明智呢？”
我们知道的“孟母三迁”，就是择仁而处。
《孟子·公孙丑上》有一段引到了这一章。
孟子曰：“矢人岂不仁于函人哉？矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。巫匠亦然。故术不可不慎也。孔子曰：‘里仁为美。择不处仁，焉得知？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之御而不仁，是不知也。”
矢人，是以造箭为生的人。函人，是造铠甲的人。巫，能治病。匠，木匠，要造棺材。
这段话的意思是：造箭的人难道天生比造铠甲的人不仁吗？造箭的人唯恐他的箭不锐利不能伤人，选铠甲的人唯恐他的铠甲不坚固使人受到伤害。唯恐救不了人的巫医和唯恐不死人棺材卖不出去的木匠也是如此。所以说选择职业不可不慎重啊。孔子说：‘跟有仁德的人住在一起，是很好的。选择的住处不是跟有仁德的人住在一起，怎么说得上明智呢？’仁，是上天尊贵的爵位，是人们安定的住所。没有人阻挡却选择不仁，这就是不智。
孔子讲择乡（选择住处），孟子发挥了，讲择术（选择职业）。由此我们可以推广到很多地方。譬如择乡可以想到择友择妻，择术可以想到择师择好（爱好）等等。
记得我高中的班主任徐致远老师常常引用柳青《创业史》上的话教我们，人生有几步是非常关键的，一定不能走错。
4。2子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
约，是贫困。利，朱熹解作贪，“盖深知笃好而必欲得之也”，也可以解作下面译文中的用法。
没有仁德的人，不能长期过贫困的生活，也不能长期过安乐的生活。有仁德的人安于实行仁，有智慧的人认识到仁对他有利所以实行仁。
“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子能安守贫困，小人困苦不堪就要作乱了。孔子就讲：“不仁者不可以久处约”。君子处富贵，能“无骄”能“好礼”，不仁之人久处富贵，就会有种种毛病出来。
“仁者安仁，知者利仁”这一句话讲得太好了。
《朱子语类》上讲，安仁者不知有仁，如带之忘腰，履之忘足。利仁者见利为一物，就之则利，去之则害。
仁者安仁，好比系惯了腰带，就不觉得系着腰带，穿惯了鞋，就不觉得穿着鞋。朱熹这个比方非常生动。
知者利仁，好比用筷子，吃饭就拿上，不用的时候不会老拿在手里。
我想，我们大都不是“生而知之者”，“仁者安仁”的境界不是一蹴而就、说说就能做到的。所以要循序渐进，先从“知者利仁”入手，好比眼睛近视了要戴眼镜，乍戴不太习惯，戴久了就不想摘了，经济学里叫帕雷托改进。
4。3子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”
孔子说：“只有仁者才知道爱什么人，厌恶什么人。”
仁者不是好好先生，不会一味说好话做好人，好仁而恶不仁，才是仁者。
仁是境界很高、涵盖很广的一种品德。仁里面包括“公”和“明”。仁者要明白的人之好恶，然后好人所好、恶人所恶。这样，“公”和“明”都出来了。
4。4子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
恶，可读作邪恶之恶，也可读作厌恶之恶。朱熹集注解成邪恶，一个人假如立志做仁人，就不会做坏事了。
俞樾《群经平议》解成厌恶。一个人假如立志做仁人，就不会厌恶别人。
前一种说法淡而无味，好像“乾坤大挪移”一般的神功魔法，不如后一种说法。“无恶”与“能好能恶”文义相承，并行不悖。“仁者爱人”，虽然有所屏弃，但是心中仍然希望他能改过自新。“无恶”与“能好能恶”，是车之双轮，鸟之两翼。
里仁第四里仁第四（2）
4。5子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
这一章第一句是论富贵贫贱，后面说君子，意义关联并不很大，有可能原为两章误合为一章。一章两章，讲起来关系也不是很大，我们逐句看就是了。
“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。”
升官发财，是人人想要的，但不用正当的方法取得，君子不去享受它。贫穷和卑贱，是人人厌恶的，不用正当的办法摆脱它，君子就不摆脱。
好富贵、恶贫贱，是人之常情，“财发吉祥地，花开富贵春。”这样的春联年年都卖不少。君子视富贵、贫贱，都是外物，所以不处不去，正是达天知命处。
“福兮祸所倚，祸兮福所附。”无故得非分之位、意外之财，常人之所喜，正是君子之所惧。
有句俗语说：“君子爱财，取之有道。”说得不错。然而道是什么？我想道还是在天理国法人情之中。
君子去仁，恶乎成名？
恶，音wū，同“乌”，疑问词。君子如果不仁，怎么称得上君子呢？
君子不仁，就如同汽车没有轮子，名不副实。
君子无终食之章违仁，造次必如是，颠沛必如是。
造次，是仓促之间。颠沛，是流离失所。
君子是不会有一顿饭的功夫离不开仁的，在仓促之间也必定守仁，在流离失所时，�